Una atención consciente
(mindfulness) equilibrada
¿Qué
quiso decir realmente el Buddha con "atención consciente"? B. Alan
Wallace describe cómo malinterpretar el término puede tener implicaciones para
tu práctica.
Estudioso budista y docente B. Alan Wallace es un
autor prolífico y traductor de textos budistas. Con una licenciatura en física
y filosofía de la ciencia por el Amherst
College y un doctorado en estudios religiosos de la Universidad de
Stanford, él dedica mucho de su tiempo combinando su interés en el estudio de
la filosofía budista y las tradiciones contemplativas y su relación con la
ciencia moderna.
Wallace es fundador y presidente del Instituto de Santa Bárbara para los estudios
de conciencia, en Santa Bárbara, California. Aquí habla en profundidad con Tricycle
sobre lo que él considera una esencial pero ampliamente incomprendida práctica
budista: la meditación de atención plena. Wallace sostiene que nuestra pobre
comprensión de la práctica tiene profundas implicaciones para nuestra práctica
de meditación y que muy bien nos puede sacar del fruto final de la práctica
budista: la liberación del sufrimiento y sus causas subyacentes. La entrevista
fue realizada por correo electrónico a lo largo de varios meses en 2007.
Durante los
últimos meses has estado en diálogo con muchos maestros budistas sobre el tema
de la atención consciente. ¿Qué te impulsó a centrarte en este tema?
Durante años he estado desconcertado por las
discrepancias entre las descripciones de la atención plena dada por muchos
maestros modernos de Vipassana y
psicólogos que dependen de ellos, por un lado, y las definiciones de mindfulness que encontramos en la literatura
tradicional budista Theravada y Mahayana, por otro. Cuando primero noté esta
disparidad hace unos treinta años, pensé que quizás era debido a las
diferencias entre el budismo Mahayana y Theravada. Pero al ver más esto, apreciaba
que las fuentes tradicionales Theravada y Mahayana están en gran medida de
acuerdo entre sí, y eran las explicaciones modernas de la atención plena las que
la apartó de ambas tradiciones.
¿De qué manera las razones modernas
difieren?
Mientras que la atención plena (sati) a menudo se compara con la
atención desnuda, mis conversaciones con — y por estudios recientes de obras —
los monjes eruditos Bhikkhu Bodhi y Bhikkhu Analayo, así como Rupert Gethin,
Presidente de la Pali Text Society,
me llevaron a la conclusión de que la atención desnuda corresponde más
estrechamente al término Pali manasikara,
que comúnmente se traduce como "atención" o "compromiso
mental." Esta palabra se refiere a las iniciales milésimas de segundos de
la cognición desnuda de un objeto, antes de que se empieza a reconocer,
identificar y conceptualizar, y que en las explicaciones budistas no se
considera como un factor mental saludable. Es éticamente neutral. El
significado primario de sati, de otro
lado, es recuerdo, no olvido. Esto incluye memoria retrospectiva de las cosas en el pasado, recordar de modo anticipadamente para hacer algo en el
futuro y recuerdo centrado en el presente en el sentido de mantener la atención
constante a una realidad presente. Lo contrario de la atención plena es el
olvido, por lo que mindfulness aplicada a la respiración, por ejemplo, implica
la atención continua, constante a la respiración. Mindfulness puede utilizarse
para mantener la atención desnuda (manasikara), pero en ninguna parte las
fuentes budistas tradicionales equiparan atención plena con tal atención.
¿El Buddha nunca menciona el término manasikara en sus instrucciones de
atención plena?
No que yo sepa. El término figura más
prominentemente en el Abhidhamma — basado en tratados de psicología budista. En
las instrucciones prácticas del Buddha tanto en samatha (meditación de tranquilidad) como en vipassana (meditación de visión penetrante), los términos sati y sampajanna aparecen muy a menudo. Sampajanna generalmente es traducido del Pali como
"comprensión clara", pero este tipo de consciencia tiene siempre una
cualidad reflexiva: Esto invariablemente conlleva un seguimiento del estado del
cuerpo o la mente de uno, a veces en relación con el ambiente. Por esta razón,
prefiero traducir sampajanna como
"introspección", que aquí implica observación exigente no sólo de la
mente, sino también de las actividades físicas y verbales.
¿Cuáles son algunas de las
equivocaciones de considerar la meditación simplemente como un proceso de
atención desnuda?
Cuando la atención plena se le equipara con la
atención desnuda, fácilmente puede conducir a la idea errónea de que el cultivo
de la atención plena nada tiene que ver con la ética o con el cultivo de los
estados sanos de la mente y la atenuación de los estados malsanos. Nada podría
estar más lejos de la verdad. En el Abhidhamma Pali, donde atención plena está
catalogada como un factor mental sano, no es representado como atención
desnuda, sino como un factor mental que distingue claramente estados mentales saludables
de estados y comportamientos insanos. Y se utiliza para apoyar a los estados
sanos y contrarrestar los estados perniciosos.
¿Cuál es,
entonces, el papel de la atención desnuda?
El cultivo de la atención desnuda es valioso en
muchos sentidos, y hay un cuerpo creciente de investigación sobre sus
beneficios para los trastornos psicológicos y fisiológicos. Pero es incorrecto
equiparar esta con conciencia plena y un error aún mayor pensar que todo allí
es vipassana. Si ese fuera el caso,
todas las enseñanzas del Buddha sobre ética, samadhi (atención altamente enfocada) y la sabiduría serían
irrelevantes. Con demasiada frecuencia, las personas que asumen que atención
desnuda es meditación completa rechazan el resto del budismo como paparruchas y
tonterías. Las enseñanzas esenciales son rechazadas por las propias ideas
preconcebidas de uno.
Un reclamo
frecuente es que consciencia desnuda automáticamente evitará que surjan los
pensamientos insanos. ¿Hay alguna base para esta idea en los textos?
La consciencia desnuda como calma, consciencia de
objeto meditativo de uno, desempeña un papel crucial en la práctica de samatha, que alivia los estados mentales
perturbadores como deseo, aversión, embotamiento, agitación y duda. También hay
muchos relatos en textos budistas de personas obteniendo visiones penetrantes
profundas y liberadoras a través de lo que parece ser la atención desnuda.
Quizás el caso más conocido es el del asceta errante Bahiya. Después de
convertirse en un contemplativo altamente logrado, reconoció que él todavía no
había logrado la liberación, así que buscó la guía del Buda, quien le dijo:
"En referencia a lo visto, sólo se habrá visto. En referencia a la
escucha, sólo la escucha. En referencia a lo sentido, sólo lo sentido. En
referencia a lo conocido, sólo lo conocido. Así es cómo usted debe
entrenarse". Y Bahiya inmediatamente alcanzó la liberación.
Fácilmente podríamos
concluir de esto que la atención desnuda es todo lo que se necesita en la
meditación de la visión penetrante. Pero debemos recordar que el caso de Bahiya
era excepcional. Él había alcanzado ya un nivel muy alto de maduración
espiritual antes de que se reuniera con el Buddha, así que estas instrucciones
por excelencia eran todo lo que necesitaba para purificar completamente su
mente de todas las aflicciones mentales. Para el resto de nosotros, la
diversidad de teorías y prácticas en el budismo puede ser de gran ayuda. La conciencia
desnuda puede desempeñar un papel importante en esto, y en ocasiones puede
impedir de hecho que surjan los pensamientos insanos. Pero si solo nos quedamos
en la atención desnuda, ¡también puede prevenir que surjan los pensamientos sanos!
Por ejemplo, las meditaciones para el cultivo de las cuatro virtudes sublimes
de la bondad amorosa, la compasión, la dicha empática y la ecuanimidad, todas
se practican con plena conciencia pero no con atención desnuda. La atención desnuda
no es una práctica completa y por sí misma puede ser útil y, sin embargo, muy
limitante.
¿Tienen alguna relación práctica las
distintas definiciones de mindfulness? ¿O
es solo una cuestión semántica?
Es mucho más que una cuestión semántica. En el uso
común el término inglés mindfulness
significa ser simplemente conscientes o atentos. Sati tiene una connotación mucho más rica, así aquellos que desean
practicar la meditación budista se les aconsejan, en cuanto puedan, adquirir
muy claro entendimiento de este y otros términos relacionados, basado en las
fuentes más autorizadas que puedan encontrar. De lo contrario, la meditación
budista se torna rápidamente en una mentalidad de tipo confuso de "estar
aquí ahora", en la que se pierde la extraordinaria profundidad y riqueza
de las tradiciones meditativas budistas.
¿Ayuda estandarizar el significado de
mindfulness?
Por respeto a la integridad de cada tradición,
sería un error forzar todo en el mismo molde. Es importante ser sensible a las
diferencias entre escuelas diferentes. Pero en la medida en que los discursos
atribuidos al Buddha y los comentarios principales están de acuerdo en el
significado de la atención consciente, esto debe ser reconocido por los budistas
de todas las escuelas.
En su obra clásica del
siglo v, El camino de la purificación,
Buddhaghosa, el comentarista más autorizado en la tradición Theravada, comienza
su explicación de este tema diciendo que es por medio de la atención consciente
que somos capaces de recordar cosas o eventos del pasado, lo que se hace eco de
la definición del Buddha sobre este término. Su característica, escribe
Buddhaghosa, es "no flotar," en que la mente está estrechamente
comprometida con el objeto elegido de atención. Su propiedad es "no
perder," indicando que mindfulness nos permite mantener nuestra atención
sin olvido. Su manifestación es
"proteger" o estar "cara a cara con el objeto", lo que
implica que "la cuerda de la atención" mantiene firmemente la atención
en su objeto elegido, ya sea un objeto relativamente estable, solo un objeto o
un continuo de eventos interrelacionados. Su base es "firme
observación," sugiriendo su cualidad de discernir, que es crucial cuando
se practica estrechamente satipatthana (las
Cuatro aplicaciones de la atención plena) — atención consciente del cuerpo, de
los sentimientos, de los pensamientos y de otros fenómenos. Como Buddhaghosa
comenta, esta atención plena o consciente debe considerarse como un puesto
sobre su objeto y como un guardián custodiando las puertas de la percepción.
Sobre la base de esta consideración clásica, autoritativa, fácilmente podemos
ver por qué la atención plena es esencial para el samatha y el vipassana,
en particular, y para la práctica espiritual, en general. Tradicionalmente, samatha es el método principal para
cultivar la atención plena, mientras que en la práctica de vipassana se aplica
mindfulness y sabiduría (panna) para cuerpo, mente, sentimientos y otros
fenómenos.
En su rol psicológico como
recuerdo, el sati es una facultad
mental ordinaria que utilizamos en la vida cotidiana. Algunos de los ejercicios
en satipatthana, como contemplar las
partes anatómicas del cuerpo, posiblemente no se pueden hacer con la atención
desnuda — por ejemplo, tal como satipatthana
es utilizado en la práctica de la exploración mental de las sensaciones
corporales. En todos los casos, la conciencia plena como se cultiva en la
práctica espiritual se aplica con inteligencia que discierne, viendo a menudo
fenómenos dentro de los contextos de las categorías budistas como los cinco
agregados. Esto es evidente en el
discurso principal del Buddha sobre satipatthana,
que va mucho más allá de la atención desnuda.
¿Cuál es la diferencia entre atención
consciente y atención plena correcta? ¿Existe una atención plena equivocada?
Un francotirador escondido en la hierba, esperando disparar a su enemigo, puede
estar tranquilamente consciente de lo que se presenta con cada momento de la
muerte. Sino fuera porque es intención de matar, está practicando mindfulness
mal. De hecho, lo que está practicando es atención desnuda sin un componente
ético. En términos generales, la correcta atención plena tiene que integrarse
con sampajanna — otra vez,
introspección que implica comprensión clara — y es sólo cuando estos dos
trabajan juntos es que la atención plena correcta puede cumplir con su
finalidad. Específicamente, en la práctica de las Cuatro aplicaciones de la
atención plena, la atención consciente correcta tiene que darse en el contexto
de todo el Noble Óctuple Camino: Por ejemplo, debe estar guiada por la correcta
visión, motivada por la intención correcta, basada en la ética y ser cultivada
junto con el esfuerzo adecuado. Sin visión correcta o recta intención, uno
podría practicar atención desnuda sin desarrollarla en atención plena correcta.
Así, la atención desnuda ni por ningún medio capta la significación completa
del vipassana, sino sólo representa
la fase inicial de la elaboración meditativa de la atención plena correcta.
En algunos círculos
hay una tendencia a favor
de la práctica vipassana sobre la
práctica de samatha. ¿Puede decir
algo sobre eso?
El término samatha,
traducido como "tranquilidad" o "quietud meditativa", se
refiere a una amplia gama de prácticas a fin de alcanzar el samadhi, o gran atención o concentración
en un solo punto. Tanto atención plena como introspección son parte integrales
de todas las prácticas samatha y la
conciencia concentrada que uno logra a través de esta práctica puede aplicarse
a cualquier tipo de objeto, pequeño o grande, simple o complejo, relativamente
estable o alterable. La práctica samatha
es a menudo pasada por alto o mejor marginalizada en muchas escuelas
contemporáneas del budismo, incluyendo el budismo tibetano, Zen y Theravada.
Con su énfasis en la "iluminación repentina", la tradición Zen no
enseña samatha como una práctica
independiente. Por el contrario, se incorpora en la práctica de zazen de
"solo sentado" y en meditaciones sobre koans. Esta misma tendencia ha
sido recientemente trasladada a la tradición moderna de vipassana, que no pone énfasis en samatha. Pero en literatura tradicional Theravada y Mahayana, la
práctica samatha toma un papel
central en la tríada familiar de ética, equilibrio mental (el significado más
amplio de samadhi) y sabiduría. Por
otra parte, el conjunto de las prácticas budistas en la categoría de samadhi abarca mucho más que desarrollar
concentración en un solo punto. Estas prácticas están dirigidas a cultivar
estados excepcionales de salud y equilibrio mental, y todas las meditaciones de visión penetrante
son practicadas óptimamente sobre esa base. Sin atención plena, no se puede
desarrollar el equilibrio mental. Y sin la estabilidad e intensidad de la
atención alcanzada mediante la práctica de samatha,
las prácticas de sabiduría budistas están obligadas a ser afectadas por la
agitación mental, embotamiento y otros obstáculos. La ética y el equilibrio
mental se apoyan mutuamente, como lo hacen samatha
y vipassana.
La atención plena como práctica,
normalmente está asociada con la tradición Theravada. ¿Qué función desempeña en
la práctica Vajrayana?
La atención plena, como la facultad de sostener la
atención continua sobre un objeto elegido, es indispensable para todas las
clases de meditación. En los muchos ejercicios de visualización incluidos en
meditaciones del Vajrayana, la atención plena permite sostener tal imaginería
con claridad y estabilidad. Vajrayana también incluye meditaciones de Mahamudra
y Dzogchen, y aquí, una vez más, la atención estable, luminosa, no reactiva es
fuertemente resaltada, como lo es en el Zen. Pero la base de estas prácticas de
sabiduría sigue siendo el cultivo del equilibrio mental, incluyendo la atención
tranquila, vívida.
En la auténtica práctica del Mahamudra, por
ejemplo, una de las primeras
preparaciones en las enseñanzas fundamentales de las Cuatro Nobles Verdades,
incluyen las prácticas de ética, equilibrio mental y sabiduría. Entonces uno se
adentra en las enseñanzas del Mahayana, especialmente aquella sobre el ideal
del Bodhisattva, la "perfección de la sabiduría", explicaciones de
vacuidad y el origen interdependiente y la naturaleza búdica. Sobre esa base,
uno es iniciado en el budismo Vajrayana, con sus propias prácticas únicas para
transmutar el cuerpo, palabra y mente en el cuerpo, palabra y mente de un Buda.
Finalmente, uno se entrena en la visión específica, meditación y modo de vida
de la tradición Mahamudra. La meditación implica un tipo de radical
"no-hacer," en el cual uno descansa en la consciencia no
estructurada, soltando el aferramiento a todo tipo de aspectos sensoriales,
recuerdos y pensamientos. Como resultado de tal práctica, todas las
experiencias se presentan gradualmente como ayudas al despertar espiritual de
uno y, finalmente, todos los fenómenos son percibidos como expresiones puras de
la consciencia primordial o naturaleza búdica.
La primera fase de la
meditación Dzogchen, conocida como el "avance", es muy similar al
Mahamudra y a primera vista parecen idénticas a la atención desnuda practicada
en la tradición moderna de vipassana
y en el Zen. Pero como hemos señalado en la discusión de la atención plena
correcta, el contexto de la práctica de uno es crucial, y los métodos que
parecen lo mismo superficialmente pueden tener diferencias profundas,
subyacentes. Tradicionalmente, los monjes Zen, por ejemplo, comúnmente se
preparan en ética y estudio de los grandes tratados de la tradición por años
antes de que se dediquen a la meditación concentrada en una dirección. A menudo
lo mismo vale en el budismo Theravada y el tibetano. Cada una de estas
tradiciones presenta la práctica de la meditación en el contexto de su propia
cosmovisión, profundamente informado por perspectivas budistas.
¿Cuáles son
algunas de las características distintivas en las cosmovisiones de Mahayana y
de Vajrayana que podrían hacer uso de la conciencia plena de modo diferente a
la tradición Theravada?
La atención plena correcta emerge solamente en el
contexto de la visión correcta y la recta intención, y cada una de las escuelas
del budismo tiene su propia interpretación inconfundible de estos dos últimos
elementos del Noble óctuple camino. En el Budismo Theravada, la visión correcta
se centra en los tres temas de transitoriedad, sufrimiento y altruismo. La
recta intención es una motivación para la práctica basada en el reconocimiento
de la naturaleza y las causas del sufrimiento y el anhelo de obtener la
liberación irreversible de todas las aflicciones mentales que se encuentran en
la raíz del sufrimiento. Algunos maestros contemporáneos de Vipassana enfatizan rara vez en la
visión correcta o recta intención, y creo que es dudoso que solo la práctica de
atención plena resultará en cualesquier realizaciones "que trascienden el
mundo". De nuevo, si se considera que mindfulness (atención consciente),
tal como comúnmente se entiende hoy en día, es todo lo que se necesita para
lograr la liberación, entonces todo el resto de las enseñanzas de Buda
resultaría sin sentido.
En el budismo Mahayana, se practica
la atención plena junto con la visión de vacuidad, el origen dependiente y la
naturaleza búdica, como con la intención de alcanzar la perfecta iluminación por
el bien de todos los seres sensibles. Sin esa visión y motivación, se dice que
la práctica de atención consciente y todas las formas de meditación
relacionadas con ella, no conducirán a la budeidad. En la tradición Vajrayana,
la visión correcta incluye la "visión pura" de percibir todos los
fenómenos como expresiones de la consciencia primordial, y la recta intención
es la motivación altruista de alcanzar la perfecta iluminación lo más pronto
posible por el bien de todos los seres. Es la misma motivación de la práctica
del Mahayana, pero tiene un mayor sentido de urgencia.
En cada uno de los casos, la atención plena
adquiere un sabor distinto, tal como si se practica con una cosmovisión
materialista y una motivación mundana — es decir, simplemente para aliviar el
estrés y solo encontrar una mayor felicidad en esta vida. Cuando se practica la
atención desnuda en el contexto de una cosmovisión moderna, materialista, no
hay ninguna base para creer que producirá los mismos resultados que cuando se
practica dentro del contexto del budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana.
Durante el siglo pasado, el budismo ha sido
sometido a una especie de reforma protestante, con la decadencia del monacato
budista y la creciente popularidad de meditación entre budistas laicos. Es
maravilloso que tanta gente hoy en día está incorporando la meditación budista
en su vida cotidiana. Pero es importante no pasar por alto el valor de dedicar
años al estudio y práctica de la meditación como la única vocación. Después de
todo, no confiamos nuestros dientes a alguien que simplemente ha seguido una
serie de talleres de odontología y practicado durante una hora o al menos un
día, así que ¿No deberíamos, entonces, ser más cuidadosos al confiar nuestras
mentes a instructores de meditación sin años de entrenamiento profesional en la
teoría y la práctica de la meditación?
Todo depende de nuestra
visión y la intención con respecto a la meditación. Si lo que realmente
queremos es un tipo de terapia meditativa que nos ayude a aliviar el estrés,
trabajar con problemas psicológicos personales y llevar una vida más equilibrada,
no tenemos necesidad de profesores altamente capacitados de meditación. Pero en
la medida en que establecemos más altas nuestras metas — de liberación del
ciclo de la existencia y la realización de la perfecta iluminación — entonces,
debemos confiar en aquellos que han sido formados profesionalmente por años en
la teoría y la práctica de la meditación. Tradicionalmente, los monjes han
jugado un papel crucial en este sentido, y espero que sigan haciéndolo en el
futuro. Pero para que eso suceda, necesitan ser apoyados por los laicos
budistas, tal como ha sido en el pasado.
¿Con budistas a tiempo parcial en
nuestras comunidades occidentales, tenemos poca probabilidad de producir
maestros iluminados?
Si tuviéramos sólo científicos a medio tiempo, ninguna
rama de la ciencia habría avanzado a su actual nivel de sofisticación. Además,
si tenemos sólo médicos y psicoterapeutas a medio tiempo, estaríamos mucho peor
con respecto a nuestra salud física y mental. En términos más generales,
imaginen el mundo con sólo mecánicos, electricistas, campesinos y maestros, a
tiempo parcial. Si dejamos todas las profesiones principales en manos de
aficionados, la civilización moderna sería enormemente empobrecida.
El camino hacia el despertar espiritual es el más
difícil de todo el quehacer humano y conlleva la transformación más profunda de
un ser humano, de una criatura infeliz y engañada a un sabio iluminado. Si
queremos producir maestros iluminados en la sociedad moderna, entonces las
personas que sinceramente desean dedicarse a este camino —quieran o no tomar la
ordenación monástica — se les debe dar todo el apoyo posible. Este sería
nuestro mayor regalo a las generaciones futuras.
Versión al español, el editor.