lunes, 26 de noviembre de 2012


El texto raíz: Lo Yong

En: Compasión Intrépida, de Dilgo Khyentse Rimpoché


I Estudia primero los preliminares
La vida preciosa, la muerte, karma y sufrimientos.

II Adiéstrate en las dos bodhichitas

La bodhichita última.
  1. Considera todos los fenómenos como un sueño.
  2. Analiza la naturaleza sin origen de la mente.
  3. El antídoto se desvanecerá por sí mismo.
  4. La naturaleza del camino descansa en el alaya.
  5. En la pos meditación, considera los fenómenos como una ilusión.
La bodhichita convencional.
  1. Entrénate en dar y tomar alternativamente.
  2. Hazlos cabalgar sobre tu respiración.
  3. Tres objetos, tres venenos y tres raíces de virtud.
  4. En todas tus acciones, entrénate con máximas.
  5. Empieza contigo mismo el entrenamiento de tomar el sufrimiento.
III Transformación de las circunstancias adversas
  1. Cuando todo el mundo está lleno de negatividades, trasforma todos los obstáculos en el camino de la liberación.
  2. Échale a una sola cosa la culpa de todo.
  3. Reflexiona sobre la bondad de todos los seres.
  4. La vacuidad es la protección insuperable; las apariencias ilusorias son así percibidas como los cuatro kayas.
  5. El mejor de los métodos es tener cuatro prácticas.
  6. Utiliza inmediatamente como el camino a la iluminación las circunstancias imprevistas.
IV Integrar nuestras prácticas diarias
  1. Resumiendo brevemente las instrucciones esenciales:
    pon en práctica las cinco fuerzas.
  2. Sobre como morir, el Mahayana enseña esas cinco fuerzas. La manera de aplicarlas es muy importante.
V La media del éxito
  1. Todo el Dharma tiene un sólo objetivo.
  2. Confía en el mejor de los dos testigos.
  3. Permanece siempre alegre.
  4. Si puedes practicar incluso distraído, ya has adquirido experiencia.
VI Los compromisos
  1. Entrénate siempre en los tres puntos comunes.
  2. Cambia tu actitud y mantenla firmemente.
  3. No comentes las debilidades de los demás.
  4. No opines sobre las acciones de otras personas.
  5. Trabaja primero en la mayor de tus emociones negativas.
  6. Renuncia a esperar resultados.
  7. Renuncia a la comida envenenada.
  8. No estés aprisionado por el sentido del deber.
  9. No respondas al abuso con abuso.
  10. No esperes la ocasión.
  11. No ataques los puntos débiles.
  12. No pongas la carga de un dzo [híbrido de yak y vaca] en el lomo de un buey.
  13. No elogies con segundas intenciones.
  14. No hagas mal uso del remedio.
  15. No rebajes un dios al nivel de un demonio.
  16. No te aproveches del sufrimiento.
VII Los consejos
  1. Hazlo todo con una intención.
  2. Aplica un remedio en cualquier adversidad.
  3. Hay dos cosas que hacer, al principio y al final.
  4. Sobrelleva cualquiera de las dos cosas que ocurran.
  5. Aunque te cueste la vida, defiende los dos.
  6. Entrénate en tres duras disciplinas.
  7. Recurre a tres factores esenciales.
  8. Medita en tres cosas que no deben deteriorarse.
  9. Mantén inseparable tres cosas.
  10. Entrénate imparcialmente en cualquier campo;
    tu entrenamiento debe ser profundo y abarcarlo todo.
  11. Medita siempre en lo que es inevitable.
  12. No dependas de factores externos.
  13. Esta vez, haz lo importante.
  14. No cometas errores.
  15. Sé consistente en tu práctica.
  16. Pon entusiasmo en tu entrenamiento.
  17. Libérate con el examen y la investigación.
  18. Evita el envanecimiento.
  19. No tengas mal carácter.
  20. No seas temperamental.
  21. No esperes ser recompensado.
Esta esencia destilada de instrucción, que transmuta el incremento de las cinco degeneraciones en el camino de la iluminación, fue transmitida por Serlingpa. Habiendo madurado el karma del entrenamiento pasado, y sintiéndome poderosamente inspirado, he hecho caso omiso del sufrimiento y la censura, y he buscado las instrucciones para dominar mi aferramiento al ego; aunque muera ya no tendré remordimiento.

 


jueves, 22 de noviembre de 2012


Los treinta y siete factores de la Iluminación – 37 Dharmas de los Bodhisattvas



A. Fase de Acumulación
Ø       los cuatros fundamentos de la atención plena (satipatthana)
Ø       los cuatro abandonos / los cuatro esfuerzos rectos  (sammappadana)
Ø       los cuatro elementos de poder sobrenatural / los cuatro caminos de poder (iddhipada)

B. Fase de Integración
   Sub fases: Calentamiento, Cumbre, Paciencia, el Supremo sentido mundano
Ø       las cinco aptitudes morales / los cinco aptitudes de control (indriya)
Ø       los cinco poderes morales (bala)

C. Fase de Visión penetrante
Ø       Los siete factores de iluminación (bojjhanga)

D. Fase de  Cultivación
·          El Noble Óctuple Sendero (atthangika magga)

E. Fase de Completa Realización


A. Fase de Acumulación


La fase de acumulación representa el esfuerzo que los dotados con el potencial mahayana tienen que hacer en la práctica de la virtud. La acumulación de la virtud sirve para hacer de nuestra mente un recipiente adecuado en el que pueden surgir las realizaciones.

Los cuatro fundamentos de la atención plena / Los cuatro entrenamientos en la Atención plenas / Las cuatro Contemplaciones

Desde la visión Mahayana el resultado de las cuatro atenciones plenas es la realización de la doble sin-egoidad, del no-yo y del desinterés por los fenómenos.

1. Contemplación del cuerpo (skandha de forma)
- Normalmente, en términos mundanos consideramos el cuerpo como puro y tenemos una fijación en el cuerpo como verdadero o real.
- En el sutrayana (mahayana o bodhisattvayana), el cuerpo es considerado como impuro.
- En el lugar de lucha entre la pureza y la impureza del cuerpo, el tantra presenta al cuerpo como manifestación de vacío.

2. Contemplación de las sensaciones (skandha de la sensación)
- Comúnmente, consideramos nuestras sensaciones como agradables.
- En el sutrayana las sensaciones son consideradas como desagradables, como sufrimiento.
- En el tantrayana no es necesario rechazar las sensaciones como sufrimiento, pero usted no debe aferrarse a ellas pensando que son agradables. En su lugar debe convertir sus sensaciones en una herramienta para dar iluminar o enriquecer su sabiduría. Por ejemplo, si uno entiende que ese sufrimiento es miedo de tener miedo, entonces uno puede mirar el miedo en lugar de estar paranoico pensando en él.

3. Contemplación de la mente (skandha de la conciencia)
- Normalmente creemos que nuestras mentes son permanentes.
- La contemplación de los 37 dharmas de los bodhisattvas implica reflexionar sobre la verdad de que los eventos mentales son transitorios.
- Según el tantrayana, la mente es la sabiduría de la autorrealización; por lo tanto no es necesario la lucha entre permanencia y transitoriedad de la mente.

4. Contemplación de los fenomenos / dharmas (skandhas de la percepción y concepto)
- En nuestro punto de vista ordinario o mundano, consideramos a todos los fenómenos como reales o sólidos; por lo tanto, creemos en la existencia del yo.
- De acuerdo a los 37 dharmas, los fenómenos no tienen ninguna identidad concreta, sólida y son desinteresados.
- En el tantrayana, todos los fenómenos son presentan como la unión de medios hábiles y sabiduría, y esta comprensión trasciende lucha entre substancialidad o insustancialidad, o tener o que carecen de un yo.

Por medio de la atención plena del cuerpo nos damos cuenta de la verdad del sufrimiento
Por medio de la atención plena de la sensación tomamos consciencia de la verdad del origen del sufrimiento.
Por medio de la atención plena de la mente tomamos consciencia de la verdad de la cesación.
Por medio de la atención plena  de los fenómenos tomamos conciencia de la verdad del sendero.

Cuatro abandonos / Cuatro rectos esfuerzos


5. para librarse de los males existentes y las no virtudes
6. nunca dar lugar a males y no virtudes que están ausentes en la actualidad
7. dar lugar a soluciones virtuosas aún no presentes
8. asegurar el aumento de las virtudes que ya se desarrollan

Los cuatro elementos de poder sobrenatural / Los cuatro caminos de poder / Los cuatro fundamentos de milagrosa aparición

9.   absorción profunda a través del anhelo
10. absorción profunda a través  de la diligencia
11. absorción profunda a través de la intención
12. absorción profunda a través del análisis

B. Fase de Integración

Una ruptura en el entendimiento, lo que conduce a la realización de las cuatro verdades. Integración se refiere a la integración en una realización directa de la verdad.

Subfases:
Calentamiento -  uno se calienta primero en el verdadero significado de la vacuidad.
Cumbre – uno observa una vista panorámica. La tierra (faltas) ha disminuido en un punto, mientras que el espacio (vacuidad) se hace más presente. En pico uno se encuentra entre el cielo y tierra, entre los fenómenos y  la vacuidad.
Paciencia - como una aspiración a la certidumbre sobre los fenómenos y la habilidad necesaria para afrontar la vacuidad y sus consecuencias.
El Supremo sentido mundano - Este es el sentido más alto y el fin del samsara. Después de esta sub-fase no habrá más renacimiento samsárico. Toda la calidad de la experiencia cambiará. La posterior fase de visión penetrante nada tiene nada que ver con lo mundano.

Las cinco aptitudes (de Moral o Control)

13. verdad
14. diligencia
15. memoria
16. absorción profunda
17. profunda sabiduría

Las cinco capacidades se emplean durante las sub fases de calentamiento y cumbre. En las sub fases de paciencia y supremo sentido mundano, estas se convierten en cinco poderes.

Los cinco poderes (Morales)

18. el poder de la verdad
19. el poder de la diligencia
20. el poder de la memoria / atención consciente
21. el poder de la absorción profunda / concentración
22. el poder de  la profunda sabiduría

C. Fase de la visión penetrante


Por primera vez uno gana la auténtica visión profunda de las verdades de la comprensión consciente. Son cuatro aspectos de cada verdad, 16 en total. Por ejemplo, habiendo entendido el sufrimiento de la dimensión sensorial de la existencia uno impulsa este entendimiento para incorporar los sufrimientos de la forma y las dimensiones sin forma. Durante esa etapa uno está dotado de siete aspectos de la iluminación.

Las siete ramas o aspectos de la Iluminación

23. recta atención consciente
24. recta apreciación discernidora / investigación
25. recta diligencia / energía
26. recto gozo / interés
27. recto dominio / tranquilidad
28. recta absorción profunda / concentración, unidirección
29. recta ecuanimidad / eliminación  de la tendencia de la mente a la divagación

D. Fase de Cultivación


Uno cultiva la familiaridad con la meditación que se basa en la esencia universal realizada a través de la fase de Visión penetrante. En esta etapa uno está dotado con el Noble Óctuple Sendero que se basa en la correcta visión. Este es el primero de los ocho y los siete restantes representan la forma pura en la que algo de esta visión sublime puede ser comunicada a otros a través de conceptos y ejemplos.

30. visión recta
31. intención recta
32. expresión recta
33. limites de acción rectos
34. recto [modo de ganar el] sustento
35. esfuerzo recto
36. recta atención consciente
37. recta absorción profunda

E. Fase de Realización Completa


Cuando la preparación se ha completado hay diez cualidades sin entrenar. Son las ocho cualidades del Óctuple Sendero más la total liberación y la sabiduría primordial inmaculada. Estos diez factores forman cinco grupos de agregados intactos:

1. recta conducta
    - recta expresión sin adiestramiento,
    - recta acción sin adiestramiento,
    - recta manera de ganar el sustento sin adiestramiento.
2. absorción profunda
    - atención consciente sin adiestramiento
    - absorción profunda sin adiestramiento
3. sabiduría suprema
    - recta vision sin adiestramiento
    - recta intención sin adiestramiento
    - recto esfuerzo sin adiestramiento
4. perfecta liberación
    - liberación plena sin adiestramiento
5.  sabiduría de visión penetrante primordial de total liberación
    - inmaculada sabidurí primordial sin adiestramiento

Diferentes sentidos sobre la atención consciente entre la visión budista básica (Hinayana) y la visión del Mahayana:
- En el Mahayana, el antídoto es superar el aferramiento al yo de una persona y a los fenómenos. En el camino Hinayana el antídoto es superar sólo el aferramieno al yo de una persona.
- En el camino Hinayana uno entra solo, en el estado de Mahayana no entramos solos sino entramos con todos los seres sensibles.
- Por medio de practicar la práctica básica de atención consciente en el Hinayana, el logro es el cese, el nirvana que es un completo estado de no consideración, un pleno estado de atención consciente. En el Mahayana, el resultado es el estado de iluminación más allá de la simple cesación y la noción de nirvana como siendo paz. 
- En el camino Mahayana la atención consciente es practicada de acuerdo a lo que es apropiado para todos los seres sensibles y lo que es apropiado para todo el entorno, en lugar de practicar solo para uno mismo.
- En el Mahayana, el cuerpo es entendido como cuerpo ilusorio, los sentimientos son como un ensueño, la mente es como el espacio y los fenómenos son comprendidos que surgen de repente como nubes.
-  El Arhat Hinayana salta desde el samsara, dejándolo atrás completamente. En el sentido del Mahayana, logramos el poder de trascender nuestras emociones aunque constantemente volvemos al mundo samsárico en beneficio de los seres sensibles. Hemos logrado el poder del no estar apegados al mundo samsárico a pesar de que vivimos en él. Vivimos con las emociones y las utilizamos como un camino sin estar sujetos a nuestras propias emociones y sin ser atacados por ellas.
- Las cualidades de un practicante Mahayana eclipsa todos los logros de cualquier otro tipo de realización por la simple semilla de la bodhicitta. A pesar de que hayamos hecho muy poco práctica y como resultado nuestro logro sea pequeño, debido a la fuerza del corazón valiente, el amor y la compasión y el método de ser hábil, hay grandeza en el logro.
- El resultado del camino Mahayana son los diez bhumis o niveles de un bodhisattva. Progresamos a través de las diez etapas y logramos la budeidad al final del décimo bhumi. Esto toma mucho tiempo.

El Vajrayana (tantrayana o mantrayana) ofrece muchos métodos para alcanzar la iluminación más rápidamente. Los practicantes Vajrayana se convierten en siddhas antes que en Arhat o bodhisattvas. Los grandes mahasiddhas indios son famosos por su comportamiento poco convencional y los métodos especiales a través de los que han liberado seres con eficacia. Las enseñanzas tántricas están pensadas especialmente para la edad oscura, cuando otros métodos resultan ineficaces. En el vajrayana uno necesita realizar deliberadamente las diez buenas acciones. La práctica de las buenas acciones ocurrirá espontáneamente desde la realización que viene de la meditación. Del mismo modo, las diez acciones no virtuosas se evitarse espontáneamente sin necesidad de controlar deliberadamente las acciones. Con la realización de la naturaleza de la mente uno no tiene que tener una conducta rebuscada. También no será necesario limitar deliberadamente las medidas correctivas, para generar la realización a través del esfuerzo. Si uno permanece relajado en el estado natural de la mente, la realización de la claridad y vacuidad surgirá naturalmente. El Vajrayana debe ser practicado bajo la orientación de un solo guru calificado.

Fuentes:
Gems of Dharma, Jewels of Freedom. The classic handbook of Buddhism by Jé Gampopa, translated by Ken and Katia Holmes.
Teachings of Dzogchen Ponlop Rinpoche , Khenchen Thrangu Rinpoche and Khenpo Karthar Rinpoche.


martes, 6 de noviembre de 2012


PLEGARIA DE LIBERACIÓN
ALABANZA A BUDDHA SHAKYAMUNI



Oh bendito, Buddha Shakyamuni,
Precioso Tesoro de compasión,
Otorgador de la suprema paz interior,

Usted que ama a todos los seres sin excepción alguna,
Fuente de felicidad y bondad;
Y nuestro Guía en el camino de la liberación.

Vuestro cuerpo es una gema que concede todos los deseos,
Vuestra habla es suprema, néctar purificador,
Y vuestra mente es el refugio de todos los seres vivientes.

Con las manos juntas me dirijo a Usted,
Supremo Amigo inalterable,
Le ruego desde lo profundo de mi corazón:

Por favor, otórgueme la luz de su sabiduría
Para disipar la oscuridad de mi mente
Y sanar mi continuo mental.

Por favor, nútrame con vuestra bondad,
Para que yo pueda a la vez nutrir a todos los seres
Con un inagotable banquete de delicias.

Por medio de vuestra compasiva intención,
De vuestras bendiciones y obras virtuosas,
Y mi anhelo de confiar en Usted,

Que todo sufrimiento pueda acabar prontamente
Que toda la felicidad y dicha sean concedidas;
Y que el sagrado Dharma pueda florecer por siempre.

Compuesto por el Venerable Geshe Kelsang Gyatso en el  Manjushri Center, Inglaterra,
Junio, 2001



TADYATA OM MUNI MUNE MAHA MUNE YE SOHA
        
 ////// 000 \\\\\\\


LA PLEGARIA QUE CONCEDE TODOS LOS DESEOS


¡Dedico todos los beneficios y felicidad sin excepción, a todos los seres sensibles!

¡Que el beneficio y la felicidad puedan impregnar el espacio!

Que todo el sufrimiento, sin excepción, pueda madurar en mí;

¡Que el océano del sufrimiento pueda secarse!

En mi felicidad, que pueda dedicar la dicha a todos.

¡Que el beneficio y la felicidad puedan impregnar el espacio!

Que en mi sufrimiento, pueda llevar el sufrimiento de todos los seres

¡Que el océano del sufrimiento pueda secarse!

Que el sufrimiento de los dioses y fantasmas madurar pueda en mí;

¡Que mi felicidad pueda, sin excepción, madurar en ellos!


OM MANI PADME HUNG

lunes, 5 de noviembre de 2012


Oración de Bodhicitta



Para el beneficio de la verdadera felicidad de todos los seres, yo me convertiré en Buda en esta misma vida. Para ello, aprenderé alegremente, contemplaré y meditaré sobre la vida Iluminada de Buda Shakyamuni.

Los cuatro días Sagrados del Buda:

1)      8 de marzo de 2012 corresponde al 15o día del 1o mes lunar.
En este día las intenciones y actividades positivas o negativas incrementarán por 10 millones de veces o más.

2)      Saga Dawa Duchen, El tiempo excelente de la Iluminación de Buda.
Lunes, 4 de junio de 2012- corresponde al 15o día del 4o mes lunar.
Saga Dawa dura el mes entero del cuarto mes. Sin embargo, el nacimiento, la iluminación y el paso al Parinirvana de Buda son todos observados/considerados el 15º día de Saga Dawa, que es el 4 de junio.

3)      Chokhor Duchen. El tiempo excelente de Girar la Rueda del Dharma.
Lunes 23 de Julio de 2012-corresponde al 4 o día del 6 o mes lunar.
Durante este día el poder de las intenciones y actividades positivas o negativas incrementarán por 10 millones de veces o más.

4)      Lha Bab Duchen. El tiempo excelente de la Descendencia de Dios -
Martes, 6 de noviembre de 2012-corresponde al 22do día del 9º mes lunar.
Durante este día el poder de las intenciones y actividades positivas o negativas incrementarán por 10 millones de veces o más.

Puedan la paz, la conciencia, la renuncia, la compasión, la fe y el amor comprensivo incrementar en tu mente.

Puedan la felicidad, la armonía, la bendición, la paz interna y el gozo de la iluminación incrementar en tu vida.

Oṃ muni muni mahāmuni śākyamuni svāhā

Om muni muni mahamuni shakyamuni svaha