Sobre el Gong Chig
En el Gong Chig, las declaraciones
vajra son ciento cincuenta. Se llaman declaraciones vajra (diamante) porque son
difíciles de penetrar. Surgieron de la experiencia directa y no del
conocimiento libresco. Así como un diamante no puede ser penetrado por otras
sustancias, estas declaraciones no pueden ser penetradas por el conocimiento
conceptual. También se llaman declaraciones vajra porque son preciosas y raras.
Enseñan el punto de vista único de las tres canastas de enseñanza y las cuatro
clases de tantras. Existen cuatro formas de entender el significado de estas
declaraciones. La primera es a través de las palabras de Buda. La segunda es a
través de las instrucciones medulares de un lama. La tercera es a través de la
percepción directa yóguica. La cuarta es la comprensión de la historia del
linaje. Estoy basando mi explicación en el comentario de Sherab Dorje.
Todos los tratados comienzan con
versos de homenaje y determinación para completar la composición del Tratado.
Los versos de homenaje son para la luz inmaculada, que se refiere a la mente de
Jigten Sumgon, no afectada por las emociones aflictivas. Se refiere a él como conocedor
de los tres tiempos, así como el Buddha Shakyamuni. Luego viene la
determinación de componer el texto. Entonces es una declaración de humildad de
parte del compilador. Continúa con versos de alabanza a Jigten Sumgon.
El texto consta de siete
capítulos. El primero es una sinopsis de la rueda de la doctrina y tiene 30
declaraciones. Comenzaremos con la primera declaración. En los comentarios hay
un breve resumen seguido por una explicación más extensa. Asimismo, la primera
instrucción vajra resume todo el texto. Dice que todas las 84.000 enseñanzas de
Buda revelan la naturaleza y el modo de permanencia de todos los fenómenos. Estas
enseñanzas de Buda revelan la naturaleza de los fenómenos, la vacuidad,
asimismo, cómo aparecen los fenómenos, por causa y efecto. Algunos comentarios
declaran que el Buddha es el rey del dharma y puede hacer que lo largo sea corto
y lo no virtuoso, virtuoso. Pero como esto no es así, el Buda revela las cosas tal
cómo son las cosas. Algunos estudiosos han dicho que el Buda puede hacer del
pasado presente y de la tristeza, alegría, pero no es así. La enseñanza de Buda
simplemente señala la naturaleza de las cosas por su compasión por los seres. Que lo no virtuosos resulta en sufrimiento y que la
virtud conduce a la felicidad. Esto no puede ser cambiado y afecta tanto a los
seres sensibles como a los Budas. De ciertas causas aparecen ciertos
resultados.
Todo es surgimiento dependiente,
cuya naturaleza es vacuidad. Podemos encontrar esto extraño, pensar que las
cosas son vacuas cuando todos los fenómenos aparecen claramente. Pero vacuidad
significa que todos los fenómenos surgen en dependencia. Quien ve la naturaleza
interdependiente de las cosas ve la mente de Buda. La vacuidad es una profunda
enseñanza y es fácil de malinterpretar. No está vacío en el sentido de que una
taza está vacía. Sino que significa que cuando vemos una tabla vemos que el
nombre tabla depende de las partes que lo componen. Y es dependiente de las
causas que le dieron lugar. De igual manera, todos los fenómenos están atribuidos
en dependencia de otros fenómenos. Tanto el mundo exterior de los fenómenos
como el mundo interior de la mente surgen en dependencia. Los copos de nieve se
originan en los elementos de las condiciones meteorológicas y las moléculas de
agua de la que están formados. Esto es así porque se dice que la naturaleza de
las cosas está vacía. La mente no tiene
forma ni características. Ni existe o no existe. Está vacía. Experimentamos
los fenómenos aunque
pensando que son vacíos. En la vacuidad aparecen la causa y el efecto y causa y
efecto también son vacíos. Esta es la médula de la enseñanza de Buda.
Pero es equivocado descuidar lo
correcto y lo erróneo, diciendo que son vacíos. Nadie crea a la relación entre
causa virtuosa y buen resultado. Esto es sólo cómo son las cosas. Son
dependientes surgiendo en la vacuidad. Nagarjuna dice que no hay nada que no surja
en dependencia. Por lo tanto no hay nada que no sea vacuo. Esto no sólo puede entenderse
conceptualmente. Debe renunciar a las distracciones y meditar como Milarepa
para entenderlo. Aunque podemos encontrar difícil ir afuera y meditar como
Milarepa para entender la vacuidad, podemos comprender la causa y efecto en
nuestra vida diaria. Podemos tomar los votos laicos y entrenar en tener un buen
corazón y desarrollar las cualidades positivas que resultan de la práctica. Y
en el momento de la muerte podemos aplicar las prácticas de renacer en los
reinos superiores. Pero si quiere entender el significado profundo de la vacuidad
debe abandonar las actividades mundanas, al igual que Milarepa. Por lo tanto
esta primera declaración vajra resume el significado del texto completo. Uno de
los estudiantes de Jigten Sumgon dijo que solo por recibir este primer verso
valía la pena ser su alumno.
La segunda instrucción dice que
todas las 84.000 puertas de dharma son el método para convertirse en un Buda.
El número de 84.000 es sólo una metáfora. Hay innumerables enseñanzas... Pero
se dice que hay 84.000 emociones aflictivas por eso se dice que hay 84.000
enseñanzas. Algunos estudiosos han dicho que es suficiente practicar sólo una
de estas enseñanzas para liberarse, así como se puede atravesar cualquiera de
las puertas de una mansión para acceder a su interior. Pero Jigten Sumgon
discrepa. Si usted pierde incluso una de las 84.000 enseñanzas no ha resuelto
una de las emociones aflictivas y no puedes llegar a ser un Buda. En la Guía
del Modo de vida del Bodhisattva se dice que no hay nada que un bodhisattva no
haya entrenado. Ni una sola palabra de la enseñanza de Buda debe quedar afuera.
Al igual que cada gota de melaza será dulce, así son todas las enseñanzas del
Buddha. Si alguien practica Vinaya pero no Mantra, faltarán las cualidades
correspondientes del Mantra. Y también es cierto lo opuesto. De modo que todo
debe ser practicado. Nos podríamos sentir desanimados, pensando cómo podemos
practicar todo esto. Pero sí podemos practicar los tres entrenamientos de
discípulo, meditación y sabiduría y las seis perfecciones, estos contienen
todas las 84.000 enseñanzas.
P: ¿Es posible que una persona laica se dedique por sí
mismo a la práctica para realizar la vacuidad?
R: Si le da prioridad y dedica tiempo y esfuerzo en
ello, sí.
La tercera declaración vajra dice
que las tres canastas y las cuatro clases de tantra son la secuencia para
convertirse en un Buddha. Todos los dharma están en los sutra, el vehículo de las
características y el mantra secreto, el vehículo resultante. Las tres cestas
son Vinaya, Sutra y Abhidharma. Los Sutras enseñan bodhicitta. El Vinaya enseña
la formación en la disciplina moral. Y el Abhidharma enseña vacuidad.
Las nuevas escuelas de traducción
dividen los tantras en cuatro clases. Algunos estudiosos creen que es
suficiente centrarse en el Vinaya y no practicar las otras canastas. Y los Gelugpa
ponen énfasis en la práctica de la conducta. Otros dicen que la meditación es lo
más importante y otras que todo lo que se necesita es entender el Abhidharma.
Otros dicen que no se necesita estudiar tantra, sólo sutra. Y otros dicen que
sólo se debería estudiar el tantra y no el sutra. Pero Jigten Sumgon no está de
acuerdo con esto. Dice que para convertirse en un Buda se necesita todas las tres
canastas y las cuatro clases de tantra.
Cuando alguien está desilusionado
con el samsara empiezan a practicar el dharma. Ven que todos los fenómenos
condicionados son impermanentes y los tres mundos están sufriendo y deciden
liberarse. Basados en que defienden el Vinaya. Toman una de las siete clases de
votos, los mejores los de un monje o monja totalmente ordenados. Aquellos con
menor fortaleza toman los votos de novicio o votos de laico. Y
algunos tomarán los ocho
preceptos de un día.
Basados en el fundamento de la
disciplina unos se embarcan en el camino del bodhisattva a través de los sutras
y dominan la visión de la vacuidad a través del Abhidharma. Así como sólo un
paño blanco limpio puede ser teñido, así también uno puede sólo embarcarse en
la ruta del bodhisattva sobre la base de la disciplina. Dice el Buddha en el
Sutra de los tres entrenamientos, basado en la pura disciplina surgirá la estabilización
meditativa. Y basado en la estabilización meditativa la sabiduría surgirá. Y
basado en la sabiduría, uno estará liberado de las emociones aflictivas.
Y teniendo estos tres
entrenamientos uno puede entrar en la puerta del mantra secreto. Las cuatro
clases de tantra forman una secuencia. El Tantra de acción pone hincapié en las
acciones del cuerpo. Los Tantras rendimiento destacan el discurso. El Tantra
yoga hace hincapié en las acciones de la mente. Después de que el habla, cuerpo
y mente están puros, uno entra en el
supremo Tantra Yoga. Lo que es enseñado en el supremo Tantra Yoga es
sabiduría co emergente libre de elaboraciones, o mahamudra. Basado en el
Supremo Tantra Yoga, surgen el cuerpo, el habla y la mente vajra, la unidad de
sabiduría y compasión. Este es el logro del estado de Vajradhara.
Por tanto, las diferentes
prácticas son como una escalera que conduce a la budeidad completa. Si uno
desea convertirse en un Buddha ninguno de estos pasos puede omitirse. Si
pensamos en esto, verán necesarios el sutra y el tantra. Jigten Sumgon:
exteriormente su práctica debe ser la de un shravaka, interiormente se debe
practicar el mantra. Y ambos deben ser abrazados por la bodhicitta. Se trata de
cómo armonizar las tres clases de votos.
La cuarta declaración vajra es que
las tres ruedas del dharma son distinguidas por la realización de sus
respectivas audiencias. Al principio el Buda había desarrollado bodhicitta, en
el medio practicó las dos acumulaciones y al final logró la iluminación.
Después de que fue iluminado giró la rueda del dharma tres veces. Algunos
estudiosos dicen que enseñó la primera vuelta a los temerosos de sufrimiento. Para
los atraídos por la vacuidad, les enseñó el segundo giro de carencia de signos.
Y para aquellos que no podían entender la vacuidad, enseñó el tercer giro de
enseñanzas diversas. Otros dicen que enseñó los tres giros para los tres tipos particulares
de discípulos.
Pero Jigten Sumgon explica los
tres giros en términos de los niveles de comprensión de un simple discípulo. El
primer giro fue enseñado como las cuatro nobles verdades a sus cinco primeros
discípulos acerca de lo que debe ser adoptado y lo que debe evitarse. Basados
en esta disciplina se convirtieron en Arhats. Por sostener esto continuamente los
arhat como Katyayana desarrollaron la estabilización meditativa. Esta primera vuelta
había madurado las mentes de los discípulos. Más tarde, giró la rueda de la
carencia de señales, diciendo que todo es vacío, desde la forma hasta la omnisciencia
son vacías. Basado en esto, desarrollaron una visión profunda especial. Entonces
reconocieron que lo que ellos distinguieron del Buda fue la bodhicitta. Y
viendo que sin ella no podían obtenerse las cualidades de omnisciencia, estuvieron
listos para el tercer giro de la rueda del significado último. Y a través de
esto se volvieron completamente maduros. Por lo que a diferencia de otros estudiosos,
que dicen que las tres vueltas son para distintas personas, Jigten Sumgon
mostró que se aplica a cada persona.
P: ¿Está Jigten Sumgon diciendo que las enseñanzas de
la naturaleza búdica son superiores a las de vacuidad?
R: Hay una jerarquía dentro de las
tres vueltas. Uno progresa a través de los tres giros. Así que cuando usted
practica, los practica todos, pero hay una secuencia de realización.
P: ¿Se necesita practicar el
shamatha y vipashyana del sutra antes de practicar el tantra?
R: Es un camino más estable si
practica de esa manera. La secuencia de la práctica comienza con refugio y
votos y desde allí avanza.
P: ¿Existe una correspondencia entre
las tres canastas y los tres giros?
R: Sí, el primer giro corresponde
al Vinaya, el segundo al Abhidharma y el tercero al sutra.
P: ¿Podemos considerar que podríamos
haber practicado algunos de estos entrenamientos en una vida anterior?
R: En el empoderamiento existen
estas etapas. El empoderamiento contiene refugio y bodhicitta.
P: Si recibimos un empoderamiento
tántrico y aún no estamos preparados para ese nivel de práctica, ¿cómo lo
manejamos?
R: Es difícil mantener el samaya sin
comprender las prácticas fundamentales. El Tantra solo no es lo que permite obtener la
iluminación. También necesita las otras prácticas.
Khenpo Choepel
Tibetan Meditation Center
December 30, 2007