martes, 29 de mayo de 2012


LA CANCIÓN DE TILOPA


(Esta es la Canción del yoga del Gran Símbolo que el excepcional maestro indio Tilopa entregó a su discípulo Naropa a orillas del Gan­ges,                                            según la versión de Simón Mundy y Ramiro Calle.)


Mahamudra está más allá de las palabras,
Mahamudra está más allá de todos los símbolos,
pero para ti, Naropa, de tan buena fe y leal,
esto hay que decir: El vacío no necesita soporte;
Mahamudra reposa en la nada.
Sin hacer esfuerzo alguno,
sino permaneciendo suelto y natural,
uno puede romper el yugo,
logrando así la libertad.
Si al fijar la mirada en el espacio uno no ve nada,
si entonces con la mente se observa la mente,
uno destruye las diferencias y alcanza el estado del Buda.
Las nubes que vagan por el cielo
no tienen raíces, no tienen hogar;
tampoco los tienen los diferentes pensamientos
que flotan en la mente.
Una vez que se ve la Esencia de la Mente,
cesa toda distinción.
Se forman en el espacio contornos y matices de color,
pero éste no es teñido ni por el negro, ni por el blanco.
De la Esencia de la Mente surgen todas las cosas,
pero esta Esencia no se mancha ni con virtudes ni con vicios.
La oscuridad de siglos es incapaz
de velar el sol radiante;
importantes son los largos kalpas del Samsara
de ocultar la luz brillante de la Mente misma.
Aunque se empleen palabras para explicar el Vacío,
su verdadera naturaleza nunca puede expresarse.
Aunque decimos «la Mente es una luz brillante»,
está más allá de todas las palabras y símbolos.
Aunque la mente sea vacía en esencia,
abarca y contiene todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo excepto relajarte;
cierra firme la boca y observa silencio;
vacía tú mente y no pienses en nada.
Afloja tu cuerpo como un bambú hueco y desahógate.
Ni dando ni tomando, haz que tu mente también descanse.
Mahamudra es como una mente que no se apega a nada.
Practicando de esta manera, en el curso del tiempo,
alcanzarás el nirvana de los Budas.
La práctica de manirá y paramita,
la instrucción de los sutras y preceptos,
y la enseñanza de las escuelas y escrituras,
no aportarán la realización de la Verdad innata.
Pues si la mente al perseguir una meta
se llena de algún deseo,
esto sólo oculta la luz.
Aquel que observa los preceptos tántricos pero discrimina,
está traicionando el espíritu de samaya.
Detén toda actividad, abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y se desvanezcan,
cosa que harán como quieran, como las olas del mar.
Aquel que nunca lucha en contra de la impermanencia
y no viola el principio de la discriminación,
éste mantiene puros los preceptos tántricos.
Aquel que abandona la avidez y no se aferra a esto ni aquello,
él percibe el verdadero significado de las escrituras.
En Mahamudra todos los errores de la ignorancia son quemados;
en Mahamudra uno se libera de la cárcel de este mundo.
Esta es la suprema antorcha del Dharma.
Aquellos que no lo creen, se equivocan
siempre girando en la rueda de la pena y la tristeza.
Para esforzarse en el camino de la liberación
uno debe confiar en un gurú.
Cuando tu mente recibe su bendición,
la emancipación está al alcance de la mano.
¡Ay!, todas las cosas en este mundo carecen de significado;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas conducen a actos;
uno debe seguir únicamente las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la noble perspectiva.
Conquistar las distracciones es la práctica soberana.
El sendero de la no práctica es el camino de todos los lindas.
El que camina por este sendero llega a ser un Buda.
Efímero es este mundo; sustancia no tiene alguna;
es igual que las sombras y los sueños.
Renuncia a él y abandona tus vínculos,
zanja tus ataduras de avidez y aversión
y medita en los bosques y montañas. Si sin esfuerzo alguno,
permaneces descansando en el estado natural,
pronto conquistarás Mahamudra, y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y las hojas se marchitarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara caerá.
La luz de cualquier lámpara aleja en un instante
las tinieblas de largos kalas;
con sólo un destello, la potente luz de la Mente
fundirá el velo de la ignorancia.
Todo aquel que se apega a la mente
no vé la verdad de lo que está más allá de la mente.
El que se esfuerza en practicar el Dharma,
no descubre la verdad más allá de la práctica.
Para conocer lo que está
más allá de la mente y la práctica
uno debe cortar limpiamente a través de la raíz de la mente
y mirar al desnudo.
De esta manera uno debe zanjar todas las diferencias
y quedarse completamente tranquilo.
Uno no debe aceptar ni rechazar,
sino permanecer en el estado natural, pues Mahamudra
está más allá de (toda aceptación o rechazo.
Como quiera que Alaya no es nacido,
nadie puede obstruirlo ni mancharlo;
afincándote en el terreno del no nacido,
todas las apariencias se disolverán dentro del Dharmata
y la voluntad egoísta y el orgullo se reducirán a nada.
El supremo entendimiento
trasciende todo esto o aquello.
la acción suprema
comprende grandes recursos sin apego.
El supremo logro
consiste en realizar la inmanencia sin expectativas.
Al principio un yogui siente que su mente
se desploma como una catarata;
a medio camino, igual que el río Ganges,
fluye lento y pausado;
al final es como un inmenso océano
donde las luces de hijo y madre se funden en uno.


sábado, 12 de mayo de 2012


Gran enseñanza sobre 
el Buddha Amitabha


Ven. Garchen Rinpoche 

Una vez en el pasado, el Buda Amitabha nació como un rey y el Buddha Shakyamuni era su Ministro. En esta vida, Buda Amitabha generó bodhicitta y se dio cuenta que habían innumerables Buddhalands, adonde sólo pueden llegar los bodhisattvas que han superado el octavo bhumi. Por lo tanto, desarrolló la intención de establecer una nueva Tierra Búdica, un tierra pura a ser alcanzada  incluso por la gente ordinaria. Como lo que leemos en la plegaria de súplica para nacer en Sukhavati o en la tierra de la Dicha, el Buda Amitabha fue a donde miles de millones de Budas en miles de millones de tierras búdicas. Por innumerables eones, el Buda Amitabha hizo ofrendas y suplicó a estos Buddhas. Como resultado, logró establecer la tierra pura de Sukhavati donde los seres ordinarios pueden nacer simplemente por rezar. Logró establecer esta tierra pura que tiene todas las cualidades de todos las tierras búdicas. Los seres ordinarios pueden nacer allí simplemente por rezar salvo aquellos que cometen los cinco crímenes atroces y los que faltan el respeto o rechazan el Dharma.


El Buddha Amitabha oró diciendo: "Pueda no lograr la iluminación antes de que esta clase de tierra pura sea establecida, donde los seres ordinarios puedan nacer simplemente por rezar." En consecuencia, logró establecer esta tierra pura donde los seres sensibles puedan renacer por medio de una simple oración. Entonces, el Buddha Amitabha alcanzó la iluminación.

De esta manera, el Buddha Amitabha oró y suplicó a los Budas y estableció la Tierra búdica Sukhavati. Esta Tierra búdica es de una semana de edad. Un día en Sukhavati es equivalente a un eon del mundo humano. Un eon en nuestro mundo es un día en Sukhavati. Así la Tierra pura occidental, Sukhavati, está desde hace siete eones. Hay discursos relacionados con el Buddha Amitabha enseñado por el Buddha Shakyamuni. Por ejemplo, en el Sutra de Loto Blanco, el Buda Shakyamuni explica las grandes cualidades de la Tierra pura occidental. Dice, "en dirección al oeste a partir de aquí, está la Tierra de la Gran Dicha, Sukhavati. En esta tierra, está el plenamente iluminado Buddha Amitabha. Quien reza nacerá en aquella tierra."

Cuando el Buddha Amitabha creó esta tierra donde pueden nacer los seres sensibles a través de solo oraciones, fue alabado por miles de millones de Buddhas en los tres tiempos, con la palabra 'Emaho', que es una expresión de asombro. Esta palabra 'Emaho' es una expresión de admiración, algún tipo de reconocimiento dado al Buddha Amitabha por todos los Buddhas por establecer la tierra pura. Es algo parecido a como Su Santidad el Dalai Lama recibiendo un premio, algo que Buddha Amitabha había ganado.

Visualización de la práctica del Buddha Amitabha


Hay un buen número de tantras y métodos para la práctica del Buddha Amitabha. Cuando practicamos el Buddha Amitabha, tenemos que visualizar a nosotros mismos en la forma de Avalokiteshvara. Así la autogeneración es Avalokiteshvara. Esto es importante. Pero en esencia todos tenemos naturaleza búdica. Desde esa perspectiva, hay una conexión. Fundamentalmente es una conexión entre Buddhas y seres sensibles porque los seres sensibles tienen naturaleza búdica, pero debido al egoísmo, no es emanada. Pero la compasión y la bondad amorosa están en nuestros corazones, esto se materializa. Por ejemplo, el árbol tiene raíces y ramas. Las raíces van subterráneas y las ramas hacia arriba. Cuando estamos impulsados por el egoísmo, bajamos; en el momento que surgen la bondad y la compasión, comienza el camino que conduce hacia arriba.

Después de hacer la autogeneración, tienen que hacer la generación frontal, lo que significa que tienes que visualizar al Buda Amitabha en el espacio delante de ustedes. Debe aparecer claramente esta forma del Buddha Amitabha pero al mismo tiempo insustancial como el arco iris. Si han liberado su mente de la fijación en su cuerpo como algo realmente existente, entonces a través de sus mentes pueden visualizar al Buddha Amitabha en todos los tamaños y en diferentes formas ilimitadas. Por ejemplo, pueden visualizar una forma enorme del Buddha Amitabha, así como en formas muy pequeñas como átomos.

El Buda Amitabha en el tamaño de un átomo se encuentra dentro de un círculo de arco iris y pueden visualizar una cantidad innumerable de ellos impregnando todo el espacio. En el corazón del Buddha Amitabha, está la sílaba semilla 'HRIH', la misma sílaba en el nivel de corazón de Avalokiteshvara. Esta sílaba semilla 'HRIH' es en realidad el principal objeto focal durante la recitación. De 'HRIH' emana rayos de luz que van a las tierras búdicas y etc.



1) Explicación de OM AMI DEWA SHRI

El mantra de Amitabha llama al nombre de Amitabha. Como en el mantra de las 6 sílabas de Chenrezig, las 6 sílabas del mantra de Amitabha representa las 6 Paramitas, el antídoto para las emociones aflictivas 6. El mantra tiene la naturaleza de la Bodhichitta.

Los 6 Paramitas:

1) La Perfección de la Generosidad (Dana Paramita)
2) La Perfección de la Ethica (Sila Paramita)
3) La Perfección de la Paciencia (Kshanti Paramita)
4) La Perfección del Esfuerzo Gozoso/ Entusiasta Perseverancia (Virya Paramita)
5) La Perfección de la Concentrción (Dhyana Paramita)
6) La Perfección de la Sabiduría (Prajna Paramita)


2. Beneficio de recitar el  mantra de Amitabha

Recitando este mantra, se purifican las 6 emociones aflictivas  y se logran las cualidades de los 6 Paramitas. Aumentamos nuestro amor y compasión y así destruimos el auto-aferramiento.


3. La importancia de recitar este mantra con la mente atenta

Si la mente no se distrae, verán la naturaleza de la mente. Al ver su verdadera naturaleza, desaparecerán las emociones aflictivas. Por recitar el mantra la conciencia se vuelve plenamente presente y aumenta la sabiduría. Esta conciencia de la sabiduría dispersará las emociones aflictivas. Una vez que estas emociones se han ido, la mente misma es el Buddha. No es necesario buscar un Buddha en otros lugares. Así, el Buda dijo, “¡domina perfectamente tu propia mente! Esta es la enseñanza del Buddha!”. Para limpiar tu propia mente está la enseñanza del Buddha.

4. Como recitando atentamente ayuda a renacer en Dewachen

La semilla de Dewachen ya está dentro de sus mentes, sus verdaderas naturalezas. Si la mente permanece concentrada, será realizada. Cuando el auto aferramiento disminuye, la naturaleza de la propia mente es Dewachen. Usted puede ir a Dewachen por el poder de su propia mente. Ahora, Dewachen está dentro de su mente, es la dicha que es su verdadera naturaleza. Si se dan cuenta van a nacer en esa dicha después de partir de este cuerpo.
 — con Kimie Suzuki Sato.