miércoles, 18 de noviembre de 2009

Beneficios del Chenrezig Drubchen

Resumen de un artículo de Drupon Samten Rinpoche

La práctica de Chenrezig es simple y fácil de entender, sin embargo es absolutamente una de las prácticas más importantes de Budismo tibetano -poderosa, extensa y profunda. Las enseñanzas y los retiros de Chenrezig han sido realizados en muchos lugares por muchos altos lamas, como Su Santidad Dalai Lama, Su Santidad Gyalwa Karmapa, Su Santidad Drikung Kyabgon, y los altos lamas de todos los otros linajes como Gelug, Kagyu, Sakya, Nyingma, y otros.

La práctica de Chenrezig es a menudo la primera introducción que el lama le dará -si cuando usted vea grandes meditares solitarios, altamente realizados en la meditación, cuando camina junto a ellos en la circunvalación o los ve en su lugar del retiro, casi continuamente están cantando, cuando los escucha cuidadosamente, ellos están cantando OM MANI PADME HUNG. Entonces, Chenrezig es tan importante para el más avanzado practicante.

Cualquier persona, sin embargo, puede entender la práctica de Chenrezig -no por causa del pensamiento del lama y del estudiante, sino también debido al compromiso de Chenrezig. El mismo Chenrezig hizo un compromiso delante de más de 800.000 Buddhas, incluyendo el Buddha Amitabha: “trabajaré incansablemente para los seres sensibles hasta que cada individuo alcances su paz y felicidad definitivas.” Chenrezig reencarna de incontables modos, a veces como altos lamas, a veces como cabeza de familia, también como animales.

Estas encarnaciones enseñan según las necesidades y las capacidades de cada individuo. Así, el compromiso de Chenrezig, el lama y el estudiante vienen juntos para hacer que abra más fácil su corazón al Dharma.

Después de esto, usted puede estudiar sutra, tantra o el abhidharma.

El mantra de Chenrezig en sí mismo incorpora los mantras del resto de las deidades y las cinco sabidurías de las cinco familias Búdicas. Cuando realiza el estado de la sabiduría de Chenrezig, logra todas las realizaciones de todo los Buddhas y Bodhisattvas. Recitando el mantra de Chenrezig, puede ganar muchas realizaciones de diversos tipos de meditación del shamata a la vacuidad, así como el desarrollo de la gran compasión. Para alcanzar la Budeidad, la Bodhichitta [mente de la iluminación], es la raíz y el fundamento. El corazón muy amoroso de la compasión es la raíz de la Bodhicitta, así la compasión es muy importante para los que deseen lograr la liberación de la Budeidad.

Los beneficios del Chenrezig Drubchen son incontables, satisfaciendo los dos deseos --el deseo temporal de larga vida, buena fortuna y prosperidad, y el último deseo de bendiciones para aumentar nuestro amor, bondad, corazón compasivo de Bodhichitta, para consolidar nuestra moralidad, para profundizar nuestro deseo para el pleno entendimiento y para realizar las enseñanzas del Buddha, y aumentar nuestra contemplación, que conducirá a la experiencia y por consiguiente a las realizaciones de las enseñanzas en el curso de esta vida. El Chenrezig Drubchen es también para sanar de la enfermedad física y de la confusión mental, como también un gran protector para ayudar a disipar del más bajo al más alto nivel de obstáculos (incluso los obstáculos para lograr la Iluminación). El Chenrezig Drubchen está para la paz del mundo y ayudar a purificar el ambiente y los cuatro elementos que sostienen toda la vida.

Fe en la Mente - Hsin-Hsin-Ming

Gatha de Seng -Ts'an

(Tercer patriarca Chan fallecido el 606 d. C.)

No es difícil descubrir tu Mente Búdica

Pero no trates de buscarla.

Cesa de aceptar y rehusar los posibles lugares

Donde pienses que puedas encontrarla

Y aparecerá ante ti.

¡Ponte sobre aviso! La más leve preocupación de preferencia

Abrirá un abismo tan grande y profundo

Como el espacio entre el cielo y la tierra.

Si quieres encontrar tu Mente Búdica

No albergues opiniones acerca de nada.

Las opiniones dan lugar al argumento

Y la contienda es una enfermedad de la mente.

Sumérgete en las profundidades.

La quietud es profunda. No hay nada profundo en las aguas superficiales.

La Mente Búdica es perfecta e incluye el universo.

No carece de nada y nada tiene en exceso.

Si piensas que puedes escoger entre sus partes

Perderás su esencia fundamental y extraordinaria.

No te aferres a lo externo; las cosas opuestas,

Las cosas que existen como relativas.

Acéptalas todas imparcialmente

Y no tendrás que perder tiempo en decisiones inútiles.

Juicios y discriminaciones bloquean el flujo

Y suscitan las pasiones.

Agitan la mente que necesita paz y tranquilidad.

Si vas de esto a aquello, o de aquí para allá,

O hacia cualquiera de los incontables opuestos,

Perderás de vista el todo, el Uno.

Siguiendo un opuesto serás guiado fuera de curso,

Fuera del centro armonioso que está en equilibrio.

¿Cómo puedes esperar ganar el Uno?

Decidir lo qué es, es determinar lo que no es.

Pero determinar lo que no es, puede ocuparte tanto,

Que llegará a ser lo que es.

Mientras más hables y pienses, más te alejarás.

Cesa de hablar y pensar y lo encontrarás en todas partes.

Si dejas que todas las cosas regresen a su curso, eso está bien,

Pero si dejas de pensar que esa es tu meta

Y que de eso depende el triunfo,

Y luchas y luchas en lugar de simplemente dejar pasar,

No estarás practicando Zen.

En el momento que comienzas a discriminar y preferir

Pierdes la señal en el camino.

Buscar lo real es una indagación falsa

Que también debe ser abandonada.

Simplemente deja pasar. Cesa de buscar y escoger,

Las decisiones hacen surgir confusiones

Y en la confusión, ¿a dónde irá la mente?

Todos los pares de opuestos surgen de la Única y Suprema Mente Búdica.

Acepta los opuestos con una gentil resignación.

La Mente Búdica permanece en calma y en quietud,

Mantén tu mente en su interior y nada podrá perturbarte.

Lo ofensivo y lo dañino cesarán de existir.

Los sujetos cuando se separan de sus objetos se desvanecen

Indisputablemente como los objetos

Cuando se separan de sus sujetos, se desvanecen también.

Cada uno depende de la existencia del otro.

Entiende esta dualidad y verás

Que ambos surgen del Vacío del Absoluto.

El Fundamento de todos los Seres contiene todos los opuestos.

Del Uno, todas las cosas se originan.

Qué perdida de tiempo escoger entre lo vulgar y lo fino.

Dado que todas las cosas nacen de la Gran Mente,

Abrázalas todas y deja que tus prejuicios mueran.

Para realizar la Gran Mente no seas vacilante ni vehemente.

Si tratas de cogerla, agarrarás el aire

Y caerás en el camino de los herejes.

¿Dónde está el Gran Tao? ¿Puedes tú presentarlo o enseñarlo?

¿Permanecerá o se irá?

¿No está en todas partes esperándote

Para unir Su naturaleza con la tuya

Y llegar a ser libre como es Él?

No canses tu mente preocupándote acerca de lo que es real

Y lo que no es,

Acerca de lo que debes aceptar y lo que debes rehusar.

Si quieres conocer el Uno,

Deja que tus sentidos experimenten lo que surja en tu camino,

Pero no te influencies y no te involucres en lo que ha surgido.

El hombre sabio actúa sin emoción

Pareciendo que no actúa del todo.

El hombre ignorante deja que sus emociones se involucren.

El hombre sabio conoce que todas las cosas son parte del Uno.

El hombre ignorante ve diferencias en todas partes.

Todas las cosas son idénticas en su fundamento

Pero aferrarse a una y descartar la otra

Es vivir en la ilusión y el engaño.

Una mente no es un juez justo para sí misma.

Ella está prejuiciada en su propio favor o en su contra.

No puede ver nada objetivamente.

El Bodhi está más allá de la noción del bien y el mal,

Más allá de los pares de opuestos.

Los ensueños son ilusiones y las flores nunca florecen en el cielo.

Son fabricaciones de la imaginación

Y no merecen que los consideres.

La ganancia y la pérdida, lo correcto y lo incorrecto, lo vulgar y lo fino,

Déjalos pasar a todos.

Mantente alerta, conserva tus ojos abiertos.

Tus fantasías y ensueños desaparecerán.

Si no juzgas, todo será

Exactamente como debe ser.

Profunda es la sabiduría del Tathagata,

Superior y más allá de todas las ilusiones.

A este Uno regresan todas las cosas

Siempre que no las separes,

Manteniendo algunas y desechando otras.

De todas formas, ¿dónde puedes ponerlas?

Todas las cosas están en el Uno.

No hay exterior.

Lo Último no tiene patrón, ni dualidad,

Y nunca es parcial.

Confía en esto. Mantén fuerte tu fe.

Cuando derribas todas las distinciones no hay nada que quede

Salvo la Mente, que ahora es pura, que irradia sabiduría,

Y nunca se cansa.

Cuando la Mente pasa más allá de las discriminaciones

Los pensamientos y los sentimientos no pueden entender sus profundidades.

El estado es absoluto y libre.

No hay yo ni otro.

Estarás consciente solamente de que tú eres parte del Uno.

Todo está en el interior y nada en el exterior.

Todos los hombres sabios en todas partes, entienden esto.

Este conocimiento está más allá del tiempo, largo o corto,

Este conocimiento es eterno. Ni es ni no es.

Todo está aquí, y lo más pequeño es igual a lo más grande.

El espacio no puede confinar nada.

Lo más grande es igual a lo más pequeño.

No hay límites, ni dentro ni fuera.

Lo que es y lo que no es, son lo mismo,

Porque lo que no es, es igual a lo que es.

Si no te despiertas a esta verdad,

No te preocupes por eso.

Simplemente ten fe que tu Mente Búdica no está dividida,

Que ella acepta todo sin juzgarlo.

No te preocupes de palabras y discursos o planes seductores.

En:

Guía de Estudios para Cinturones Blancos

Templo Kuan Yin del Budismo Chan

Dojo ShinKaiDo Ryu

Henry Binerfa Castellanos

p. 29

jueves, 12 de noviembre de 2009

Las doce súplicas del Buda de la Medicina

Enseñanzas del Buda de la Medicina, entregadas por Khenpo Puntzok Tenzin Rinpoche -responsable del Centro de Meditación Drikung Kagyu en Santiago, Chile, y lama de las sanghas del mismo linajes de Ecuador, Perú y Argentina- en Santiago 6 de junio 2009.


Estando en Vaisali, el Bodisatva Manjushri le solicitó al Buda que enseñara cuales eran los Budas que habían realizado grandes aspiraciones. La respuesta a esta pregunta se conoció como el Sutra del Buda de la Medicina.

Asi el Buda le contestó a Manjushri, que en la dirección Este, inumerables mundos más allá, se encontraba el reino llamado Luz de Vaidhurya o la Luz de Lapiz Lazuli y que en ese reino vive el Buda Guru Bhaishajyai o Buda de la Medicina. El Buda señaló que este Buda alcanzó la iluminación debido a las aspiraciones que realizó mientras este era aún un Bodisatava.


Primera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, entonces pueda la luz de mi cuerpo ser la causa para la luminocidad, estabilidad y especial radiancia de los reinos de este universo que son innumerables, inconmensurables, y más allá de cualquier cantidad. Puedan todos los seres ser adornados con las treinta y dos marcas y las ochenta características de los seres grandes y nobles. Por lo tanto, pueden los seres sensibles convertirse en lo que soy yo. "Así ruego.


Segunda gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda mi cuerpo parecerce a un precioso Lapis Lazuli, y estar plenamente adornado con absoluta pureza por dentro y por fuera, una radiante claridad libre de manchas, una gran agilidad en todas las cosas, con esplendorosa gloria y brillante, con simetría física, y con finos rayos de luz, más brillantes que el sol y la luna. Para los nacidos dentro de este mundo y para los que han ido por caminos separados a la oscuridad de la noche de los muertos, pueda mi luz venir de todas direcciones llevando felicidad y alegría. Pueda lograr una virtuosa actividad” Así ruego


Tercera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, a través de mi sabiduría y de los inconmensurables medios hábiles, puedan los innumerables reinos de seres sensibles tener una inagotable riqueza. Puedan ellos no ser privados de nada” Así ruego.


Cuarta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pondré en el camino hacia el despertar a cualquier ser sensible que haya entrado en un camino erroneo. Todos aquellos que han entrado en el sendero del shravaka o del pratyekabuddha los guiaré al camino Mahayana” Así ruego.


Quinta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, puedan los seres sensibles que estén cerca mio mantener el celibato. Asimismo, a través de mi poder, puedan los innumerables seres, más allá de toda medida, después de haber escuchado mi nombre, mantener los tres votos y que su disciplina no se deteriore. Puedan aquellos cuya disciplina se ha corrompido, no entrar en los reinos inferiores” Así ruego.


Sexta gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, puedan los seres que tienen un cuerpo inferior, facultades incompletas, un desagradable color, una virulencia, una enfermedad epidémica, un deterioro de las extremidades, una joroba, una piel manchada, pueda todo ser que sea cojo, ciego, sordo, loco, o golpeado por las enfermedades, que al escuchar mi nombre, todos ellos, puedan sus facultades llegar a ser completas y sus extremidades ser perfectas”. Así ruego.


Séptima gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda cualquier ser sensible cuyo cuerpo está plagado con el dolor de diversas enfermedades, quien no tiene ni refugio ni protector, ni bienes materiales ni medicina, ni multitud de parientes, y que es pobre y tiene sufrimiento, cuando mi nombre vaya a sus oídos, puedan todas sus enfermedades ser pacificadas. Hasta que logren el despertar, puedan estar libres de enfermedad y permanecer sanos”. Así ruego.


Octava gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, si algunas personas están intensamente afectadas por la faltas de un nacimiento negativo, por haberlo despreciado, y desean estar libres de ese lugar de nacimiento, puedan ser liberados de tomar ese nacimiento negativo otra vez. Hasta que alcanzan el despertar último, pueda un renacimiento positivo surgir para ellos” Así ruego.


Novena gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, Liberaré a todos los seres del laso de los maras. Estableceré la correcta visión en todos aquellos sin armonía, debido a las diversos puntos de vista y por problemas de discordia. Finalmente, les enseñaré la práctica de bodisatvas” Así ruego.


Décima gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, pueda el poder de mi mérito liberar completamente a todos los seres de los daños: a los que están aterrorizados por el miedo de un gobernante, que se encuentran en servidumbre y que son golpeados, que han caído en una trampa, que son condenados a muerte, que están bajo la fuerza del engaño, que no tienen éxito, y aquellos cuyo cuerpo, palabra y mente son afectados por el sufrimiento” Así ruego.


Décima primera gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, para aquellos que están siendo quemados por el hambre y la sed, y que cometen acciones negativas en sus continuos esfuerzos por la búsqueda de alimentos, pueda yo satisfacerlos físicamente con alimentos que tengan un agradable color, olor, y sabor. Posteriormente voy a entregarles el más perfecto sabor de la dharma” Así ruego.


Décima segunda gran aspiración

“En el futuro, cuando haya alcanzado la insuperable, definitiva, completa y perfecta iluminación, después de haber llegado al pleno despertar, para aquellos que experimentan sufrimiento día y noche, y estándo desnudos y sin ropas para vestir, los pobres y miserables, y también con frío o con calor, afectados por las moscas y gusanos, voy entregarles generosamente todo aquello que puedan disfrutar, tal como ropas teñidas de muchos colores. Voy a cumplir todos sus deseos tal como lo han solicitado, con una variedad de adornos y preciosas decoraciones, collares, incienso, ungüentos, sonidos de música, instrumentos musicales, y platillos”. Así ruego.


Manjushri, estos son las doce aspiraciones formuladas por el Víctorioso, el Tathagata, el Arhant, El Perfecto el Buda, la Luz de lapislázuli de la Medicina, cuando prácticaba la conducta de los bodisatva.