lunes, 15 de junio de 2009

EL QUINTUPLE SENDERO DEL MAHAMUDRA

La Práctica del Mahamudra

S.S. Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche

En el gran linaje Dagpo Kagyu, el “Linaje de la Bendición”, hay dos sistemas para la práctica del Mahamudra –uno basado en el Sutra y otro basado en el Tantra. En el basado en el Sutra, se explica que el Mahamudra está libre de elaboración, que es no-dual y que no tiene ni sujeto ni objeto. En el sistema basado en el Tantra, es explicado como la unidad inseparable de gozo y vacuidad, como la sabiduría coemergente primordial.

Gampopa, Señor del Dharma, enfatizó la práctica de acuerdo al Sutra, la que se basa principalmente en las enseñanzas del Uttaratantra del Buda Maitreya.

Por esta razón, el Señor Phagmo Drugpa, discípulo de Gampopa, enseñó a sus discípulos en esta misma forma. Su linaje llega a nosotros a través del Señor Jigten Sumgon, el fundador del linaje Drikung Kagyu.

Hubo muchos otros lamas que se especializaron en esta enseñanza, tales como el tercer Karmapa Rangjung Dorje y el Octavo Karmapa Mingyur Dorje del linaje Karma Kagyu, el gran erudito Pema Karpo del linaje Drugpa Kagyu, y el omnisciente Dagpo Tashi Namgyal.

Todos estos reconocidos Maestros Dagpo Kagyu practicaron las enseñanzas del Uttaratantra y realizaron el significado del estado de Mahamudra.

Este linaje de Mahamudra en particular proviene del maestro Indio Saraha, quien enseñó a Maitripa, uno de los Maestros principales de Marpa Lotsawa. La especialidad de Saraha fue la practica de meditación en acción.

En una ocasión Saraha se encontraba en medio de un jardín, y mientras sostenía en su mano un recipiente (Kapala) lleno de néctar, miró dentro de la copa, y vio que las flores, montañas y árboles que le rodeaban se reflejaban dentro de ella. Con solo observar este fenómeno se despertaron en él sus grandes realizaciones adquiridas en el transcurso de muchas vidas anteriores, y alcanzó de manera espontánea el estado de Mahamudra. Así, vio que todas las cosas (fenomenos o dharmas) existen como un reflejo de la mente, tal como los árboles y el resto de las cosas se reflejaban en el néctar. Esto le permitió lograr el estado final y todas las cualidades excelentes de realización espiritual.

Saraha es conocido por sus Doha (canciones espontáneas de realización) y por su texto llamado "Las Diez Semejanzas”. Su linaje pasó luego a Maitripa, y de este a Marpa, y a través de ellos a todos los grandes Kagyupas.

Después de recibir enseñanzas sobre las "Las Diez Semejanzas” de Maitripa, Marpa practicó y realizó el significado último de Mahamudra, lo que celebró con una canción:

Siguiendo al gran Maitripa,

practiqué el Mahamudra

El sentido de lo que está libre de elaboración

En este estado no hay objetos que traer a la mente.

Esta idea se menciona también en el Abhisamayalankara, otro texto atribuido al Buda Maitreya:

En el estado último de la mente

no hay nada que traer a ella

Ni faltas ni errores que disipar.

Esto significa que sólo hay que ver de manera directa, la naturaleza de la propia mente. Cuando esto se ha realizado con éxito, se le llama “haber alcanzado la perfección”.

El Uttaratantra nos dice que la naturaleza de Buda no está manchada por ningún oscurecimiento. Que las cualidades de todos los Budas no están separadas de los seres sensibles, lo que significa que siempre están presentes en nosotros. Que esta naturaleza es clara, calma y libre de todo oscurecimiento; no importa lo que pase, no puede ser ensuciada. Esta es la visión del Mahamudra.

Hay varias maneras de explicar esto, por ejemplo, una persona que sufre de ictericia percibe las cosas que ve con un tinte amarillo. El estado samsárico o relativo está representado por el percibir las cosas con esta coloración; el estado absoluto se representa por el percibir las cosas (la realidad) en su verdadero color.

Aún cuando la persona vea las cosas de color amarillo, las cosas mismas no tienen faltas que dispersar, cuando la enfermedad mejore, verá las cosas como realmente son. De modo similar, en el estado samsárico o relativo, todas las apariencias se ven oscurecidas por la “enfermedad” de la ignorancia. Las apariencias no tienen mancha en su estado absoluto. En realidad, la naturaleza ultima de las apariencias es la de la vacuidad que todo lo abarca. Para poder ver esto claramente, sólo hace falta purificar nuestros oscurecimientos, que son algo temporal y removible. Esta es la esencia del Mahamudra.

El método de presentar el Mahamudra a través de cinco etapas tiene una larga tradición. El gran Pandita Indio Mitradzogi (Mitra Yogin) se enfocó en practicar y enseñar al Mahamudra de este modo. La tradición se transmitió a Milarepa, discípulo de Marpa, quien a su vez la enseñó a sus discípulos de la misma manera, particularmente a su gran discípula Lekzebum.

Milarepa enseñó a practicar Mahamudra, generándose uno mismo en la forma del Noble Chenrezig, y luego meditando en el Quíntuple aspecto de la enseñanza; sin embargo, el Señor del Dharma Gampopa fue quien la organizó como una enseñanza especial y fue su discípulo Phagmo Drupa, quien le dió nombre a este método.

En consecuencia, esta forma de práctica Quíntuple comprende el Mahamudra en su totalidad, ya que todos los aspectos de la enseñanza de Buda están contenidos en estos cinco pasos, que se enseñan y se practican de manera secuencial:

1) El primer aspecto es generar en nosotros la motivación adecuada (la actitud del Bodhisattva);

2) El segundo es generar la Deidad Meditacional o Yidam;

3) El tercero es establecer al Guru o Lama;

4) El cuarto es Mahamudra propiamente tal (Shamatha y Vipashyana);

5) El quinto es la Dedicación.

Se pueden generar dos tipos de actitud del Bodhisattva: la actitud convencional y la actitud última. La actitud última del Bodhisattva es la realización del Mahamudra propiamente tal, es el estado último de conciencia o la iluminación.

De este modo, el primer aspecto de los cinco, la generación de la actitud del Bodhisattva, contiene todo el Mahamudra, porque si alcanzamos la actitud absoluta del Bodhisattva, realizamos el Mahamudra.

Así ocurre también con el segundo aspecto de los cinco, la generación de la deidad o yidam. Este contiene el Mahamudra debido al yidam, que en este caso será Chakrasamvara con su consorte. Cuando uno genera al yidam Chakrasamvara y su consorte dentro de sí mismo, se logra la experiencia de la unión de gozo y vacuidad, realizando por consiguiente el Mahamudra.

El tercer aspecto del Quíntuple Mahamudra es la generación del Lama. El lama tiene cuatro aspectos o cuatro cuerpos:

1) el cuerpo de manifestación, o Nirmanakaya, representado por el Buda Shakyamuni;

2) el cuerpo de gozo perfecto, o Sambhogakya, representado por el Buda Vairochana;

3) el cuerpo de verdad; o Dharmakaya, representado por el Buda Vajradhara; y

4) el cuerpo natural, o Svabhavikakaya, que es la mente misma, siendo el Mahamudra, la realización de la naturaleza ultima o absoluta de la mente.

El cuarto es la practica de Mahamudra propiamente tal. Este paso consiste en el cultivo y el perfeccionamiento de Shamatha y Vipashyana.

Shamatha es un estado de quietud mental perfecta, donde la mente enfocada unidireccionalmente logra su máxima potencia.

Vipashyana es un estado de perfecta visión, de clara visión interior, donde la mente penetra en la naturaleza última de la realidad. La unión de Shamatha y Vipashyana, constituye la práctica misma de Mahamudra.

El quinto paso es la dedicación, que es llamada la dedicación última o final, que está asociada al Buda Samantabadhra, en donde no están separados aquel que dedica, el objeto de la dedicación y la dedicación en sí misma. En su naturaleza última, estos tres se realizan como una unidad no-diferenciada. La no-diferenciación del sujeto y objeto en la dedicación son, de hecho, el estado de Mahamudra, la unidad de todos los opuestos y la realización de la no-dualidad.

Este método Quíntuple de Mahamudra es la herencia común de todas las escuelas del Linaje Kagyu. No obstante, existen diferentes transmisiones o formas de explicar los detalles técnicos de esta práctica, habiendo díez comentarios mayores.

Esta presentación se hará desde el punto de vista de los comentarios del Linaje Drikung Kagyu. Este enfatiza la práctica y el cultivo del Mahamudra Quíntuple en el contexto del retiro de tres años en que se practican los Seis Yogas de Naropa.

La cualidad única de la interpretación Drikung Kagyu del Quíntuple Mahamudra viene del Señor Jigten Sumgon.

Cuando él llegó a prácticar bajo la guía de su Guru, Phagmo Drupa, ya había logrado el objetivo que buscan todos los preliminares -la acumulación de mérito y la purificación de los obstáculos. Con estos logros ya obtenidos, llegó hasta su Maestro para recibir las enseñanzas.

El Señor Jigten Sumgon explicó que, debido a la bondad de su Lama, había sido capaz de purificar sus oscurecimientos y acumular todo el mérito necesario para dedicarse a las prácticas más altas. Desde este punto en adelante, quiso una única práctica a la cual dedicarse, en vez de muchos tipos diferentes de cultivación o meditacion en diferentes cosas – un solo camino que pudiera seguir de allí en adelante. De modo que Phagmo Drupa le entregó esta práctica de Mahamudra Quíntuple, diciéndole que desde ese momento, hasta que alcanzara el estado incomparable y perfecto de la Budeidad, no necesitaba confiar en nada más que en este camino.

La practica del Sendero quíntuple del Mahamudra, tiene dos etapas – los preliminares a la practica y la práctica propiamente tal.

1.Los Preliminares

Los Preliminares se dividen en tres categorías:

I. Las prácticas externas, que son prácticas comunes o compartidas;

II. Las prácticas internas, que son no-comunes o no-compartidas; y

III. Las prácticas especiales, que son prácticas exclusivas del Mahamudra.

Prácticas Externas, comunes o compartidas, son cuatro:

1) Reflexión acerca de la dificultad de lograr la preciosa existencia humana y sus cualidades completas;

2) Reflexión sobre la impermanencia y la muerte

3) Reflexión sobre el Karma

4) Reflexión sobre el sufrimiento de la existencia cíclica

¿Qué significa que se les llame “compartidas” o “comunes”? Significa que estas prácticas son comunes a los tres vehículos: el vehículo menor (Hinayana), el gran vehículo (Mahayana) y el vehículo secreto (Vajrayana). Estos tres vehículos comparten las cuatro preliminares externas.

II. Las cuatro preliminares internas, no compartidas o no comunes son:

1) La Práctica de la Toma de Refugio;

2) La Práctica de Purificación de Vajrasattva

3) La Práctica de la Ofrenda del Mandala

4) La Práctica de Guru Yoga. Estas preliminares no son compartidas con el Hinayana ni con el Mahayana; es decir, son prácticas exclusivas del Vajrayana.

II. Le siguen las preliminares que son especiales de la Práctica de Mahamudra. Estas son tres requerimientos exclusivos:

1) Generar Bondad Amorosa

2) Generar Compasión

3) Desarrollar la actitud del Bodhisattva (Bodhichita).

Estas tres últimas son especiales o particulares de la práctica Quíntuple de Mahamudra, no porque ellas no se encuentren en otros métodos, sino porque se desarrollan de una manera diferente. Se usan como una parte de las preliminares de Mahamudra, de manera que en cada etapa uno acumule 100.000 repeticiones de cada una de estas prácticas.

El Señor Phagmo Drupa enseñó acerca de las cualidades especiales de la bondad amorosa, compasión y Bodhichita en el contexto de la práctica de Mahamudra. Explicó que las tres deberían verse como necesariamente conectadas una con la otra. Esta conexión puede ser ilustrada con el ejemplo de una planta en crecimiento: la Bondad Amorosa es como el suelo en que ponemos la semilla. La Compasión es como el agua y el fertilizante que ponemos en la tierra, y que permiten que la planta crezca. La Bodhichita es como la planta misma, como el árbol de la iluminación (el árbol Boddhi). De este modo, este “árbol Boddhi” de la actitud del Bodhisattva se siembra en el suelo de la bondad amorosa y se riega y fertiliza con la compasión. Entonces crece más y más hasta que produce finalmente su fruto, que beneficia a todos los seres sensibles. Este fruto son los tres cuerpos de un Buda- dos cuerpos de forma y un cuerpo más allá de la forma.

En resumén tenenemos, un total de once prácticas preliminares: cuatro comunes, cuatro no-comunes y tres prácticas especiales.

En el Vajrayana (Tantrayana) hay dos elementos necesarios para cualquier práctica- la iniciación y las instrucciones subsiguientes (explicación acerca de los detalles de la práctica). Estas desarrollan, maduran y purifican el continuo mental del discípulo, tal como primero se limpia un vaso de toda impureza y luego se llena con el fluido o sustancia adecuada. Deben limpiarse primeramente todas las impurezas de manera de no adulterar o debilitar lo que se ponga adentro. Esta es la utilidad de la iniciación y de las instrucciones para la practica que se dan posteriormente.

La práctica Tántrica (Vajrayana) misma tiene dos fases- la fase de generación y la fase de logro o perfección. Durante la fase de generación, nos transformamos a nosotros mismos en la deidad, generando el estado de realización interior o de conciencia de la deidad. En la fase de perfección, entramos de verdad en la meditación en Mahamudra y perfeccionamos la realización de este estado. Esas dos fases se encuentran en todos los Tantras; se genera la deidad y después de haber hecho esto, se estabiliza la mente en la meditación, y se logra la realización de la realidad última.

Estos once aspectos de práctica preliminar, culminan entonces en el último que es la generación de la actitud del Bodhisattva.

http://labrujita8.wordpress.com/2009/01/04/la-practica-del-mahamudra/


Un Canto de Realización: El Quíntuple Mahamudra

1

Si el corcel del amor y la compasión

No vence en la carrera del altruismo,

Él no recibirá el elogio de la multitud de

Dioses y seres humanos.

Así pues, céntrese seriamente en su mente en esta práctica preliminar.

2

Si su cuerpo, el rey de la forma iluminada,

No sostiene el trono de base inalterable,

Madre dakinis, los ciudadanos, no aparecerán.

Así pues, céntrese seriamente en ver su cuerpo como

La deidad yidam.

3

Si, en la montaña de nieve, el lama de los cuatro kayas,

No alumbra el sol de la devoción,

Las corrientes de la bendición no fluirán,

Así pues, enfóquese seriamente en cultivar esta devoción.

4

Si en el vasto cielo de la naturaleza de la mente,

Las nubes de conceptos no se dispersan,

Las estrellas de las dos sabidurías no brillarán radiantemente,

Así pues, céntrese seriamente en la cultivación de esta no conceptualidad

5

Si la joya que satisface todos los deseos de las dos acumulaciones

No se pule con la mente de aspiración,

Los resultados que necesita y desea no se presentarán.

Así pues, céntrese seriamente en su mente en esta dedicación.

- Esta canción de la realización llamada “El Quíntuple Mahamudra” fue compuesta por Kyobpa mismo.

http://www.kagyumonlam.org/Download/TEXT/Fivefold_Mahamudra_textbook.pdf

Traducción K.D. con disculpas por los yerros cometidos.


martes, 9 de junio de 2009



Deidad de la sombrilla Blanca
(Sans: Ushnisha-Sitatapatra; Tibetano; gTsug-tor gdugs-dkar)

El nombre sánscrito para la deidad de la sombrilla blanca es Ushnisha Sitatapatra (tambien traducido como La victoriosa de la sombrilla blanca) y es la forma femenina de Avalokiteshvara el Bodhisattva de la compasión.

Esta deidad protectora aparece descrita en el Shurangama Sutra.


HISTORIA
Según el relato, Sakra Devanam estaba siendo perseguido por entidades malignas y acude a Buda en busca de ayuda. Entonces el Bhagavan emanó desde la protuberancia de su coronilla a Sitatapatra que es una deidad femenina. Sakra Devanam repitió incansablemente su mantra llevando consigo una sombrilla blanca para que Asura, que era la entidad maligna que lo perturbaba, se detuviera. Desde entonces se practica como un poderoso mantra que aleja los males.

IMAGEN
Tiene 1000 caras, brazos y piernas. Cada cara tiene tres ojos y tiene también un ojo en la palma de cada una de sus manos y en la planta de cada uno de sus pies mostrando así que vigila y protege en todo momento a los seres sintientes (en total 10.100.000 ojos). Su cara principal es blanca (así como su cuerpo) y emana hacia arriba, izquierda y derecha otras 9.999 caras; las de su derecha son amarillas, las de la parte de atrás de su cuerpo (que no son visibles) son rojas, y las caras de su parte derecha son verdes; la hilera de caras superpuestas encima de todas las demás son de color azul.

Cada cabeza lleva una tiara y está adornada con pendientes de oro y joyas.
Sus manos derechas sostienen ruedas de dharma (dharmachakra) Y algunas de ellas sostienen también vajras, joyas, lotos y vajras dobles. Las manos izquierdas sostienen arcos y flechas, pero la primera de ellas sostiene en alto agarrado a la altura del corazón un parasol blanco el cual simboliza la protección que brinda a todos los seres sintientes. Algunas de sus otras manos izquierdas sostienen espadas, lazos y ganchos.

Sus 500 piernas derechas se ven extendidas encima de deidades mundanas y de una gran cantidad de animales. Sus 500 piernas izquierdas están ligeramente dobladas presionando y conteniendo todos los problemas mundanos, demonios y otros animales. Todos sus miembros y partes del cuerpo están cubiertos con ojos que miran fijamente. Está parada sobre un loto multicolor y un disco de luna y completamente rodeada por las llamas del prístino despertar (iluminación).

PRÁCTICA Y ORACIONES

Al ser esta una deidad tántrica del budismo vajrayana, para realizar la práctica completa es necesario haber recibido la gran iniciación. La práctica solamente podrá ser realizada sin la gran iniciación con el permiso de un maestro cualificado, pero eso si, sin poder autogenerase uno mismo como la deidad.

Sin embargo se puede orar a esta deidad y recitar su mantra como protección.

Con una fe fuerte y habiendo tomado refugio con determinación, debes visualizar a la deidad. Una abundante lluvia de néctar es emitida por ella y este néctar detiene los obstáculos (aquí cada persona introduce su problema concreto) de todos los seres sintientes y purifica tu sufrimiento y karmas negativos liberándote a ti y a todos los demás seres.

Mientras visualizas recitas su oración y mantra.

Oración.
Me postro a los pies de la renombrada Ushnisha Sitatapatra;

Sombrilla blanca de sabiduría de acero

Invencible, la más sublime diosa,

Quien tomó excelente nacimiento del Ushnisha (protuberancia de la coronilla del Buda),

La marca suprema de todos los budas,

Por favor destruye todas las interferencias y concedenos toda la felicidad y logros supremos.


Variante
Gran repeledora, reina del mantra,

Señora invencible, inmensamente fuerte!

Al gran parasol blanco y su anfitrión,

A los Budas y Bodhisattvas oramos!


Mantras
TADYATHA OM ANALE ANALE KHASAME KHASAME BHAIRE BHAIRE SAUME SAUME SARVA

BUDDHA ADHISHTHANA ADHISHTHITE SVAHA


OM SARVA TATHAGATOSHNISHA SITATAPATRE HUM PHAT HUM MAMA HUM NI SVAHA

http://www.budismotibetano.net/portal/index.php?option=com_fireboard&Itemid=133&id=8718&catid=3&func=fb_pdf

miércoles, 3 de junio de 2009



El relámpago sagrado y el centro diamantino de los lamas.



El vajra sus representaciones y simbolismos.

El vajra (o dorje en tibetano) se asocia al budismo tántrico, es el implemento que el lama o el maestro budista generalmente sostiene en su mano derecha. Representa autoridad espiritual y es denominado "cetro diamantino". El vajra simboliza el punto central y sugiere centralidad, constituye el eje, la estabilidad y la imperturbabilidad, también esta asociado al Buda Akshobya el Buda azul cuyo nombre significa "inquebrantable" o "imperturbable".


Antecedentes del Vajra

Aunque el Vajra se vincula particularmente al budismo tántrico, algunos antecedentes y referencias pre-budistas nos proporcionan una idea de las tempranas asociaciones que llegó a asimilar el símbolo del vajra tántrico.


Relámpago de Indra

En primer lugar significa relámpago o rayo, en particular el relámpago de Indra; de acuerdo con la mitología hindú, él es el rey de los dioses. Indra o Shakra, como a veces se le llama, es una antigua divinidad hindú. El es descrito y elogiado como el dios de la tormenta. En particular es el dios de las nubes oscuras de tormenta que traen consigo las lluvias de temporada, de las que depende la agricultura india. En el arte se representa a Indra como una figura robusta y poderosa, montado en un enorme elefante y sosteniendo con su mano derecha el relámpago o rayo, el vajra. La mitología hindú dice que el relámpago es lo más poderoso que pueda existir: no hay nada que pueda vencerlo o resistirlo -ni un arma ni una armadura ni nada-. El vajra es absolutamente irresistible. Indra utiliza esta irresistible arma para aniquilar a sus enemigos, los demonios de la sed y la sequía. Por lo tanto el término vajra significa, en primer lugar, relámpago, en particular el relámpago de Indra.


Asiento diamantino

Luego tenemos el termino vajrasana que significa "asiento diamantino" que en ocasiones se traduce como "trono diamantino". Para poder entender lo que es el vajrasana tenemos que recordar que el Buda alcanzó la Iluminación a los treinta y cinco años en un lugar llamado Bodh-Gaya, en el estado de Bihar en India. De acuerdo con la tradición, el Buda despertó a la Realidad mientras se encontraba sentado al lado de un árbol. El punto donde se sentó al lado de este árbol ha sido conocido, desde este entonces como el "trono diamantino" o vajrasana. La tradición nos cuenta que se llama así debido a que se considera que todos los Budas anteriores, en los previos ciclos mundanos, han alcanzado la Iluminación sentados en ese punto axial.

¿Qué es el Vajra?

La palabra vajra posee un doble significado en sánscrito. En primer lugar significa relámpago o rayo, y en segundo lugar significa diamante. La mitología hindú dice que el relámpago es lo más poderoso que pueda existir y el diamante es la piedra preciosa más dura: corta todo pero nada puede cortarla, también es absolutamente puro e incorruptible y no se oxida como el hierro; además nada puede mancharlo y permanece puro aún debajo de millones de capas de polvo.


Descripción del vajra

En la iconografía budista, ya sea en dos o tres dimensiones, el vajra, a pesar de referirse a un relámpago o a un diamante, siempre aparece como una especie de rayo estilizado y nunca como un diamante.

En medio está formado por una esfera, saliendo de cada lado de ésta una flor de loto, algunas veces de cuatro pétalos y otras de ocho. De cada uno de los lotos se desprenden cinco rayos, de algunos vajras se desprenden nueve. Uno de los rayos forma el eje central, de tal manera que hay una biela que atraviesa todo el vajra. Los otros cuatro rayos se despliegan en las cuatro direcciones cardinales, después se curvan para unirse al rayo central nuevamente, en el que todos convergen. La parte de cada rayo más cercana al loto tiene forma de hoja, aunque, de hecho, no lo sea. Realmente se trata de la cabeza de una extraña bestia. En algunos vajras podemos distinguir esto de una manera clara, mientras que en otros se ha estilizado tanto a la bestia que no es posible reconocerla.

De esta forma observamos que el vajra consiste en cuatro elementos específicos: una esfera central, dos flores de loto -de cuatro u ocho pétalos-, dos conjuntos de cinco radios y la cabeza de una extraña bestia en los ocho rayos


Simbolismo de los elementos del Vajra

El centro

La esfera central representa la plenitud, la totalidad y la perfección. Por lo tanto, simboliza la Realidad. En el budismo mahayana la palabra que más se usa para denotar la Realidad es Shunyata que, de manera literal, quiere decir ''Vacuidad'' o "Vacío". Sin embargo Shunyata, no significa vacío en el sentido de la "vacuidad" o de la "nada": se refiere al vacío en el sentido de que no hay nada que pueda identificarse con "esto" o "eso" por medio de la mente racional, no hay nada que pueda describirse como "ser" o "no ser", "existencia" o "inexistencia": la Realidad se encuentra más allá del pensamiento y del discurso.


Los lotos

Enseguida pasamos a analizar las flores de loto de cuatro u ocho pétalos. En un vajra encontramos una de éstas desprendiéndose de cada lado de la esfera central. Para entender lo que significan los lotos necesitamos observar la esfera central, la cual no sólo cuenta con un significado geométrico, sino que además representa algo tambien organico un huevo o una semilla. Esta porción central del vajra simboliza la Realidad como fuente (huevo, semilla) última de toda la existencia. El loto en general denota el nacimiento, el desarrollo, el crecimiento -especialmente crecimiento armonioso-. Por lo tanto, los dos lotos, que crecen en los dos lados opuestos de la esfera central, representan el surgimiento de la dualidad básica de la existencia, que surge de la Realidad indiferenciada; representan la división inicial y primordial de la Realidad en dos grandes polos, en dos grandes mitades, en dos grandes mundos.

 EYELESS IN GAZA